वर्तमान परिप्रेक्ष्य में जब सभी वैज्ञानिक दृष्टिकोण को अत्यधिक महत्व देते है, सनातन धर्म की वैज्ञानिकता व प्रमाणिकता को समझना अत्यन्त सरल हो गया है । उदाहरणार्थ :

ब्लैक होल — जिसमें अत्यधिक गुरूत्वाकर्षण बल होने के कारण सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को अपने अन्दर समाहित करने की क्षमता है । और सर्वविदित है : 'कर्षति आकर्षति इति कृष्णः' 'जो खीचता है आकर्षित करता है वह कृष्ण है ।' श्रीमद् भागवत् जी में श्री कृष्ण है ।' श्रीमद्भागवत जी में श्री कृष्ण ने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड अपने मुँह में माँ यशोदा जी को दिखाने की लीला की थी । गॉड पार्टिकल वह सूक्ष्मतम् कण जिसे ब्रह्माण्ड में सभी स्थानों पर उपस्थित बताया गया । हमें तो यह ज्ञान बहुत पहले ही प्राप्त हो चुका है:

अखण्ड मण्डालाकारं व्याप्तं येन चराचरं
तत् पदं दर्शितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः

विचारणीय है कि इसे गुरू या गुरूत्वाकर्षण बल का नाम ही क्यों दिया गया ?

इसका एक उत्तर यह हो सकता है कि सर्वविदित है सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ऊर्जा से निर्मित है जिसे नष्ट नहीं किया जा सकता बस उसके रूप परिवर्तित किए जा सकते हैं। गुरूत्वाकर्षण बल : वह बल जिसके कारण यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड सुचारू रूप से संचालित हो रहा । आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य में गुरूत्व अर्थात् गुरू के प्रति भाव सच्ची श्रद्धा । 'बल अर्थात् प्रेरणा' गुरू के प्रति श्रद्धा भाव हमें उस मार्ग पर चलने का बल एवं प्रेरणा प्रदान करता है जिस मार्ग पर चलते हुए हम उस परमसत्ता रूपी ब्रह्माण्डीय ऊर्जा से एकाकार हो जाते हैं जिसमें विलीन होने के पश्चात् जन्म मृत्यु रूपी चक्र से विमुक्त होकर मोक्ष अर्थात् मुक्ति की प्राप्ति होती है। गुरू की महिमा के व्याख्यान का सामर्थ्य तो किसी में भी नहीं है परन्तु अल्पज्ञान से इतना विदित है कि यह मार्ग सरल तो नहीं है पर उनके लिए दुलर्भ भी नहीं है जिन्हे गुरू कृपा और गुरूसान्निध्य प्राप्त हो । इसीलिए कहा गया है-

गुरू गोविन्द दोऊ खड़े काके लागूं पांय ।
बलिहारी गुरू आपने गोविन्द दियो बताय ।।

हम सभी सौभाग्यशाली है जिन्हे इस घोर कलियुग में भी गुरू कृपा की प्राप्ति हुई है । गुरु जी के चरणारविन्दों में कोटि-कोटी प्रणाम और प्रभु से प्रार्थना कि हम सभी प्रभु सेवा परिवार के भक्तों को गुरूत्वाकर्षण बल अर्थात् गुरू जी की कृपा व आशीर्वाद निरन्तर प्राप्त होता रहे ।

।। गुरूकृपा हि केवल ।।

क्या आपने कभी एक बीज के अंदर देखा है कि उसमें (बीज में) कया है ? महर्षि उछालक और उनके पुत्र श्वेतकेतु की वार्ता

बीज अंदर से खाली है, लेकिन फिर भी भरा है! श्वेतकेतु ने कम से कम बारह वर्षों तक कला... विज्ञान... और धर्म... का अध्ययन किया और विश्वविद्यालय से स्त्रातक की उपाधि मिलने के साथ-साथ अपनी उत्कृष्टता के लिए विशेष सम्मान और हर संभव पुरस्कार प्राप्त करने पश्चात अपने घर लौटे । “बेटा तुमने विश्वविद्यालय में क्या सीखा?” श्वेतकेतु के पिता उछालक ने पूछा। “पिता जी, मैंने वहाँ वह सब कुछ सीखा जो सीखा जा सकता था। मैं बहुत खुश हूँ कि मेरे कारण आप गौरव का अनुभव कर रहे हैं।” श्वेतकेतु ने उत्तर दिया | इसके बाद उद्दालक ने कुछ भी नहीं कहा | लेकिन बेटे की बात सुनकर उन्हें अहसास हुआ कि उनके बेटे को अपने ज्ञान का अभिमान और घमंड होने लगा है और उनके बेटे को लगता है कि उसे सब कुछ आता है।

“पिताजी, आप क्या सोच रहे हैं? आप इतने चुप क्यों हैं?” श्वेतकेतु ने पूछा ।

उद्दालक ने उत्तर दिया, “मैं बस सोच रहा हूँ कि क्‍या तुम जानते हो कि अदृश्य को कैसे समझा जा सकता है?” “कैसे... कया?” श्वेतकेतु ने पूछा । उद्दालक ने कहा, “'तुमने मुझे अभी बताया कि तुमने वह सब कुछ सीखा है जो सीखा जा सकता था | लेकिन क्या तुम जानते हो कि नदी को पहाड़ों से समुद्र की ओर कौन ले जाता है? वाष्पीकरण, संघनन और बारिश का चक्र कौन बनाता हैं? और क्या तुम मुझे बता सकते हो, हर चीज का वास्तविक स्वरूप क्या है?”

श्वेतकेतु ने महसूस किया कि उसके पिता उसे कुछ बताने की कोशिश कर रहे थे, जो वह नहीं जानता | उद्दालक ने कहा, “जाओ बेटा और अंजीर के पेड़ की एक नई कटी हुई डाली मेरे पास ले आओ |” श्वेतकेतु फुर्ती से अंजीर की एक शाखा को काट कर-कर ले आया। जहाँ से वह शाखा कटी हुई थी, वह हिस्सा अभी भी गीला था | उद्दालक ने अपने बेटे श्वेतकेतु से पूछा, “इस शाखा से रस टपक रहा है। यह रस पेड़ को जमीन से पोषण लेने में सक्षम बनाता है। तो क्या डाल तोड़ने से अब वह पेड़ मर जाएगा?” उद्दालक ने आगे कहना जारी रखा, “नहीं, लेकिन अगर पेड़ की सभी शाखाओं से जीवन देने वाला रस निकाल लिया जाये, तो वह जल्द ही सूख जाता और फिर पेड़ मर जाता |” यह सब सुनकर श्वेतकेतु अपने पिता के प्रति सम्मान की एक नई भावना को महसूस करने लगा। जब श्वेतकेतु अपने पिता के साथ बात कर रहा था, उसी समय कुछ लोगों का एक समूह एक शव को लेकर श्मशान घाट की तरफ जा रहा था। उद्दालक ने देखा कि शव को देखकर उनका बेटा श्वेतकेतु परेशान-सा हो गया था | उद्दालक ने समझाया, “बेटा, जब कोई व्यक्ति मरता है, तो जीवन समाप्त नहीं होता, केवल शरीर ही नष्ट होता है|” “आपका क्‍या मतलब है, जीवन मरता नहीं है?” श्वेतकेतु ने पूछा | उद्दालक ने कहा, “ मैं समझाता हूँ। जो मर नहीं सकता वह आत्मा है। यह हमारे दिलों के अंदर है,” और हर जीवित और निर्जीव चीज में भी जो तुम अपने आस-पास देखते हो उसके अंदर भी यह मौजूद है। “आप किस बारे में बात कर रहे हैं, मैने कभी आत्मा को नहीं देखा पिताजी?” श्वेतकेतु ने आश्चर्य से पूछा | उद्दालक ने कहा, “अंजीर के पेड़ पर जो पका हुआ अंजीर लटका हुआ है उसे तोड़ कर के मेरे पास लाओं | इसे काटो और मुझे बताओ कि तुम इसके अंदर क्या देखते हो?” “'पिताजी, मुझे बहुत सारे छोटे बीज दिखाई दे रहे हैं ।” श्वेतकेतु ने उत्तर दिया। उद्दालक ने कहा, “उन छोटे बीजों में से एक को आधा काटो और मुझे बताओं कि तुम उस बीज के अंदर क्या देखते हो?” “अंदर कुछ भी नहीं है!” श्वेतकेतु हैरान रह गया | उद्दालक ने कहा, “इस बीज के अंदर कुछ भी नही है, लेकिन इस बीज से अंजीर का पेड़ उगाया जा सकता है |”

“बीज में शून्यता का सार ही उसका चरम अस्तित्व है। ”

“लेकिन जब हम सार को देख नहीं सकते हैं, तो हम कैसे कह सकते हैं कि वह मौजूद है?” श्वेतकेतु ने आश्चर्य से पूछा | उसे भीतर ही भीतर अहसास होने लगा कि वह बहुत कुछ नहीं जानता है! उद्दालक ने अपने पुत्र से कहा, “मैं तुम्हें समझाता हूँ। नदी से एक गिलास पानी भरो और फिर उस पानी में थोड़ा नमक डाल दो और फिर कल सुबह मेरे पास वह पानी का गिलास ले कर आना।” श्वेतकेतु ने वह सब किया जो उसके पिता ने उसे करने का निर्देश दिया था |

अगली सुबह, उद्दालक ने श्वेतकेतु से वह गिलास गिलास लिया और पूछा, “तो, अब बताओ नमक कहाँ है?” “हम इसे नहीं देख सकते । यह पानी में घुल गया है।” श्वेतकेतु ने उत्तर दिया “तुम सही कह रहे हो | इस पानी का स्वाद चखो ।” उद्दालक ने कहा । श्वेतकेतु ने गिलास से एक घूंट पानी पिया और कहा, “ओह, यह नमकीन है, पिताजी” उद्दालक ने कहा, “तुम पानी में नमक नहीं देख सकते लेकिन वह उस पानी के अंदर मौजूद हैं। वेसे ही हम बीज के अंदर जीवन का सार या अस्तित्व नहीं देख पा रहे हैं। लेकिन वह उस बीज के अंदर मौजूद है।” उन्होंने जारी रखा, “जीवन के सार को आत्मा कहा जाता है, हमारे भीतर भी आत्मा, जीवन के मूल तत्व के रूप में विद्यमान है, श्वेतकेतु |”

आँखों में आँसू लिए श्वेतकेतु ने प्रणाम किया और पिता से आशीर्वाद मांगा । श्वेतकेतु को समझ आ गया था कि कोई भी शास्त्र उन्हें यह ज्ञान नहीं दे सकता था । श्वेतकेतु ने कहा, “पिताजी मैं आपको कितना भी धन्यवाद दूँ वह सब इस ज्ञान के आगे कुछ भी नहीं है। आपने मुझे उस ज्ञान को हासिल करने में मदद की है जो अज्ञात को ज्ञात बनाता है, अदृश्य को दृश्य बनाता है और अकल्पनीय को समझने योग्य बनाता है।” श्वेतकेतु ने कहा अपने पिता के साथ इस खूबसूरत अनुभव के बाद, श्वेतकेतु आगे चल कर खुद एक महान ऋषि बन गए ।

कुछ रिश्ते बहुत पवित्र होते हैं। वे जीवन पर एक शक्तिशाली प्रभाव छोड़ते हैं। कुछ रिश्ते बहुत ही शाश्वत होते हैं। कुछ रिश्ते इतने गहरे होते हैं कि वे रिश्तों के नियमों को भी चुनौती दे सकते हैं। इस कहानी में, एक पिता और पुत्र के बीच की बातचीत को उनके पवित्र रिश्ते के कारण लंबे समय तक याद किया जाता रहेगा |

इस तरह के मार्मिक सम्बंध सर्वोत्तम ज्ञान सिखाने में मदद कर सकते हैं | वृक्ष बीज के भीतर की शून्यता से निकलता है। क्या ब्रह्मांड भी शून्यता से उत्पन्न हुआ है? ऐसे प्रश्नों का कोई निश्चित उत्तर नहीं है, हालांकि हम विज्ञान और सूचना के दायरे से परे सोचने की कोशिश कर सकते है।

दास ... अपने ऋषियों द्वारा गूढ़ विषयों को इतनी सरलता से समझाने के कौशल से अति प्रभावित है |... दास इसी प्रकार के कौशल को श्रद्धेय रमेश भाई शुक्ल ...... गुरूदेव में देखकर... पाकर इस जीवन की सार्थकता को फलीभूत करने में लगा हुआ है

गुरू के ज्ञान और आशीर्वाद की छत्रछाया में विवेक और वैराग्य के विषय में बिखरे हुये शब्दों को अपनी कलम से पिरोने का एक सूक्ष्म प्रयास कर रहा हूँ, लेखन में हुई त्रुटियों के लिये क्षमाप्रार्थी हूँ।

विवेक अर्थात् सत्-असत् का विचार और वैराग्य अर्थात् संसार की वस्तुओं के प्रति विरक्ति - उदासीनता । यह एकाएक प्राप्त नहीं होता इसके लिये नित्य अभ्यास करना पड़ता है । कामिनी और कंचन का त्याग पहले मन में ही करना चाहिये, फिर प्रभु की इच्छा से वह त्याग मन से और बाहर भी संभव हो जाता है। गीता में कहा गया है कि अभ्यास योग के द्वारा कामिनी कंचन के प्रति विरक्ति उत्पन्न हो जाती है। धीरे-धीरे अभ्यास के द्वारा मन में असाधारण शक्ति पैदा होती है, तब इन्द्रिय संयम करने में काम क्रोध को वश में लाने में कष्ट नहीं उठाना पड़ता । जैसे कछुआ एक बार हाथ-पैर समेट लेने पर फिर उन्हें बाहर नहीं निकालता चाहे उस पर कितने भी कठोर प्रहार किये जायें ।

धर्म साधना का एक प्रधान अंग साधु संग एवं सत्संग कहा गया है। जैसे एक मनुष्य लकड़ी लाकर आग जलाता है तो पास में बैठे हुये कई मनुष्य उसकी गर्मी का लाभ उठाते हैं, इसी प्रकार कठोर साधना उग्र तपस्या कर जब कोई ईश्वर के अत्यधिक संनिकट हो जाता है तो उसके सम्पर्क में आकर उसके उपदेशानुसार चलकर बहुत से लोग ईश्वर की ओर अग्रसर होने लगते हैं। रामचरित मानस में भी बाबा तुलसीदास जी ने इस विषय में बहुत ही रोचक बात कही है। "बिनु सत्संग विवेक न होई, राम कृपा बिनु सुलभ न सोई" इस विषय में मुझे एक प्रसंग और याद आ रहा है कि जब जगत जननी भगवती गिरिराज हिमालय की कन्या उमा के रूप में अवतीर्ण हुयीं थी तो उस समय उन्होंने गिरिराज को अपने सर्व शक्तिमान स्वरूप का विभिन्न रूपों में दर्शन कराया था, पर जब रूपों का दर्शन कर गिरिराज ने भगवती से कहा बेटी वेदों में जिस ब्रम्ह के बारे में कहा गया है अब मुझे उस ब्रम्ह के दर्शन कराओ । तब देवी ने कहा कि पिताजी यदि आप ब्रम्ह दर्शन करना चाहते हो तो सर्व त्यागी साधुओं का संग करिये ।

भगवान के घर भी चाबी उल्टी दिशा में घूमने वाली होती हैं। भगवान के समीप पहुंचने के लिये तुम्हे संसार का सब कुछ त्याग करना होगा । वैराग्य दो प्रकार का होता है - तीव्र तथा मंद, तीव्र वैराग्य मानो रातोरात नहर खोदकर तालाब में पानी ले आने की तरह है । और मंद वैराग्य धीरे-धीरे सब हो जायेगा, समय का कोई बंधन नहीं जैसा है । वैराग्य का एक रूप और भी है। संसार में दुःख कष्ट पाकर जो वैराग्य आता है जिसमें सभी भोग सुख असार अनित्य होने का बोध होता है उसे यथार्थ वैराग्य कहते है। किसी में अगर यह आ जाता है तो सब कुछ होते हुये भी उसके लिये कुछ भी नहीं है। पतंगा अगर एक बार प्रकाश को देख ले तो फिर व अंधेरे में नहीं जाता, चींटी गुड़ में लिपट कर भले ही प्राण त्याग दे, पर उसे छोड़ती नहीं । इसी प्रकार भक्त की भी स्थिति होती है कि अगर ईश्वर में मन लग गया तो उसे सांसारिक कोई भी चीज अच्छी नहीं लगेगी। भले ही वह उन चीजों के मध्य ही जीवन यापन कर रहा है ।

जिस प्रकार रेशम का कीड़ा अपने ही कोष में आप फंस जाता है उसी प्रकार संसारी जीव भी अपनी ही वासनाओं के जाल में आप अटक जाता है । फिर जैसे ही उस कीड़े से तितली बन जाने पर वह कोष को चीर कर बाहर उड़ जाती है वैसे ही विवेक वैराग्य रूपी पंख आ जाने पर संसार में फंसा जीव भी उसमें से उड़ निकलता है। इसलिये मन में विवेक वैराग्य के रहे बिना शास्त्र ग्रंथ पढ़ना वृथा है। विवेक वैराग्य के बिना आध्यात्मिक उन्नति असंभव है।

गुरूदेव के चरणों में शत्-शत् नमन करते हुये लेखनी को विराम् !

इसे घोषार्ककुण्ड भी कहते हैं । ऐसा शिलालेख वहाँ लगा हुआ है।

धार्मिक नगरी अयोध्या के एक ऐसे चौकाने वाले पौराणिक इतिहास के बारे में आज हम आपको बताने जा रहे हैं। जिसके बारे में शायद ही आपको पता हो । भादों मास के शुक्ल पक्ष में जो अन्तिम रविवार पड़ता है उसे महारविवार कहा जाता है | भगवान सूर्य के एक चमत्कार की कहानी से आज हम आपको अवगत कराने जा रहे हैं ।

मर्यादा पुरूषोत्तम भगवान श्रीरामजी के प्राकट्योत्सव के अवसर पर यहीं आकर स्थिर हो गये थे, रथ सहित भगवान श्रीसूर्य नारायण ।

श्रीरामचरितमानस में लिखित उल्लेख के अनुसार ऐसा कहा जाता है। जब सत्रह करोड़ वर्ष पूर्व त्रेतायुग में भगवान श्रीराम लला सरकार का प्राकट्योत्सव हुआ था । उस समय अयोध्या में 33 करोड़ देवता समस्त तीर्थ, ऋषि, मुनि, देव, गन्धर्व, किन्नर सभी आए थे। और इन सभी का मार्ग प्रशस्त करते हुए, भगवान सूर्य सबसे आगे प्रकाश फैलाते हुए चल रहे थे, उस समय मासदिवस तक इसी स्थान पर सूर्य भगवान एक जगह स्थिर रहे, अयोध्या में अंधेरा नही हुआ, और प्रकाश फैला रहा । 30 दिनों तक अयोध्या में रात्रि नहीं हुई। और सभी देवी- देवता, भगवान श्रीराम के प्राकट्य उत्सव में शामिल रहे । जिस स्थान पर रूका भगवान सूर्य का रथ, उसी स्थान पर आज स्थापित है सूर्यकुण्ड व भगवान सूर्य का पौराणिक मंदिर ।

अयोध्या के दर्शननगर में स्थित अति प्राचीन सूर्यकुंड व सूर्यमंदिर त्रेता युगीन है। भगवान सूर्य का रथ जिस स्थान पर रूका रहा, उसी स्थान पर महाराजा 'घोष' ने प्राचीन सूर्यमंदिर व सूर्यकुण्ड सरोवर का निर्माण कराया । जहां प्रतिवर्ष महारविवार के पावन अवसर पर श्रद्धा-भक्ति परिपूर्ण विशाल मेला आयोजित होता परम्परागत चला आ रहा है ।

कथा सूर्यकुंड के सरोवर में स्नान करने से ठीक हो गया था, महाराज घोष का चर्म रोग । एकबार महाराज घोष तीर्थ यात्रा करते हुए इस क्षेत्र मे आए, रात्रि होने को थी, उस समय सूनसान जंगल था, निकट सरोवर देखकर वहीं रात्रि रूक गये । धर्मात्मा राजा ब्राह्ममुहूर्त में उठे, अंधेरे में ही नित्य क्रिया के बाद इसी सरोवर में स्नान कर संध्योपासन किया, उजाला होने पर राजा ने देखा शरीर अतिशय सुन्दर स्वस्थ हो गया है, आश्चर्य हुआ राजा को भयंकर चर्मरोग था, अनेकों उपचारों के बाद ठीक नहीं हुआ था। अनजाने में ही स्नान व जलपान से चमत्कार हो गया। राजा को जिज्ञासा हुई । एक सेवक को भेजा आसपास के बूढ़े बड़े लोगों को बड़े आदर साथ बुलाया, और गड्ढे के रूप में मौजूद इस कुंड के बारे में पूछा, इसके बारे में जानना चाहता हूँ । जिसमें स्नानकर जल पीते ही चर्म रोग ठीक हो गया । वृद्धों ने महत्व बताया, यह सूर्यकुण्ड है, और आज महारविवार है, आज के दिन इसमें स्नान का विशेष महत्व है। जिसके बाद राजा ने इस स्थान पर 7 दिनों तक तपस्या की । राजा की तपस्या से प्रसन्न होकर आकाशवाणी हुई, और राजा ने आकाशवाणी में कही हुई बात के अनुसार इस कुंड की खुदाई कराई, जिसके बाद इस कुंड के अंदर से 12 अश्वों पर सवार भगवान सूर्य की प्रतिमा, भगवान शिव का शिवलिंग और ढेर सारा खजाना प्राप्त हुआ। उसी खजाने से इस प्राचीन मंदिर और सरोवर का निर्माण कराया गया । राजा घोष ने जीर्णोद्धार कराया इससे नाम हुआ घोषार्क कुण्ड यह शिलालेख वहाँ लगा हुआ है।

भादो मास के शुक्लपक्ष महा रविवार के दिन इस पौराणिक मंदिर पर विशाल मेले का प्रतिवर्ष परम्परागत आयोजन किया जाता है। जिसमें देश भर से हजारों श्रद्धालु भक्तजन स्नान दर्शन और पूजन करने आते हैं । आज के दिन भगवान सूर्य की उपासना करने और दर्शन करने से अनेकों प्रकार की असाध्य बीमारियां समाप्त हो जाती है । और मनुष्य को सुख समृद्धि की प्राप्ति होती है, मनः कामना की पूर्ति हेतु बड़ी संख्या में श्रद्धालु महारविवार को प्राचीन सूर्य मंदिर पर मेले में शामिल होने के लिए आते हैं ।

सा विद्या या विमुक्तए यह उक्ति हम बचपन से पढ़ते आए हैं । इसका इतना तात्पर्य समझ में आया था कि सांसारिक बंधनों दुःखो से मुक्ति विद्या से ही हो सकती है। इसी प्रकार एक उक्ति है - ऋते ज्ञानान्मुक्ति : अर्थात ज्ञान के बिना मुक्ति नहीं हो सकती। यह दोनों उक्तियाँ प्रायः समान है तथा इससे हम विद्या तथा ज्ञान को एक-दूसरे का पर्याय समझते रहे। इसी प्रकार अविद्या के बारे में कठोपनिषद का यह श्लोक है।

अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः, स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः । दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अंधेनैव नीयमाना यथान्धाः ।।

यह श्लोक मुंडकोपनिषद में भी उद्धृत है। उसमें दन्द्रम्यमाणाः के स्थान पर जङ्घन्यमानाः शब्द का प्रयोग किया गया है अर्थ तथा आश दोनों का ही यही है कि जो लोग अविद्या के अंदर ही वास करते हैं तथा स्वयं को धीर एवं महापंडित समझते हैं वह वास्तव में मूढ हैं तथा उसी प्रकार ठोकरें (चोट) खाते हुए भटकते हैं जैसे अंधे के द्वारा ले जाये जाने वाले अंधे । इस श्लोक को भी हम वैसा ही समझते थे जैसा कबीर दास जी ने कहा है कि-

जाका गुरु भी अंधा चेला खरा निरंध । अंधे अंधा ठेलिया द्वन्यू कूप परंत ।।

कबीर दास जी का यह दोहा गुरू तथा शिष्य दोनों के अज्ञान को इंगित करता है । इसी प्रकार कठोपनिषद तथा मुंडकोपनिषद में उधृत अविद्या को भी हम अज्ञान का पर्याय ही मानते रहे । गत रक्षाबंधन के अवसर पर राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ लखनऊ (दक्षिण प्रभाग) द्वारा आयोजित एक कार्यक्रम में सेवा भारती के राष्ट्रीय संगठन मंत्री माननीय सुधीर कुमार जी का व्याख्यान सुनने का अवसर प्राप्त हुआ था, जिसमें उन्होंने वेदों में वर्णित पंचयज्ञोंः ब्रम्ह यज्ञ, देव यज्ञ, पितृ यज्ञ, वेश्वदेव यज्ञ तथा अतिथि यज्ञ का उल्लेख किया था जो सभी मनुष्यों को अपने जीवन में करना चाहिए। अपने उद्बोधन में उन्होंने इन यज्ञों के द्वारा प्रकृति पर्यावरण, पंच भूतः पृष् जल, तेज, वायु, आकाश के संरक्षण, माता-पिता, गुरू, अतिथि, पशु-पक्षियों, वनस्पतियों तथा समाज के प्रति मनुष्य कर्तव्यों का उल्लेख विस्तार पूर्वक किया था ।

ब्रह्म यज्ञ के बारे में उन्होंने बताया कि ज्ञानार्जन तथा ज्ञानदान ही ब्रम्ह यज्ञ है। ज्ञान की दो श्रेणियाँ विद्या तथा अविद्या है। विद्या तथा अविद्या एक दूसरे की विलोम न होकर, एक दूसरे की पूरक हैं। विद्या वह है जो मनुष्य को सांसारिक बंधनों से मुक्त करती है । किन्तु हम जो विद्यालय में भाषा, इतिहास, भूगोल, विज्ञान आदि विषय पढ़ते हैं वह लौकिक ज्ञान है जो अविधा की श्रेणी में आते हैं। विद्या एवं अविद्या दोनों ज्ञान मानव जीवन के लिए आवश्यक हैं। उनका यह कथन मुझे अत्यंत सारवान लगा तथा अविद्या को अज्ञान समझने का जो भ्रम था वह समाप्त हो गया । इस विषय के प्रति मन में जिज्ञासा भी उत्पन्न हुई तथा जो कुछ पढ़ा था उसको फिर से समझने प्रयास किया । ब्रह्मविन्दूपनिषद में यह उल्लेख है कि:-

द्वे विद्ये वेदितव्ये, शब्द ब्रह्म, परं च यत् । शब्द ब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ।।

यहाँ जो सामान्य अर्थ समझ में आया है वह यही कि शब्द ब्रह्म अर्थात वाणी और अर्थ का ज्ञान होने पर ही वेदों उपनिषदों में वर्णित ब्रह्म का ज्ञान होता है। किंतु मुंडकोपनिषद में इन दोनों विद्याओं का उल्लेख इस प्रकार है-

द्वे विधे वेदितव्ये इति ह स्म यद् ब्रह्मविदो वदंति परा चैवापरा च ।
तत्रापरा ऋग्वेद, यजुर्वेदः सामवेदोथर्ववेदः, शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरूक्तो छंदो ज्योतिषमिति ।
अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते ।

इसमें वेदों, शास्त्रों को अपरा विधा तथा ब्रह्म का ज्ञान कराने वाली विद्या को परा विद्या कहा है। यही वर्गीकरण अग्निपुराण में भी है जिसके अनुसार चारों वेद छः शास्त्र, मीमांसा, धर्मशास्त्र, पुराण न्याय, आयुर्वेद, गांधर्ववेद, धनुर्वेद, अर्थशास्त्र यह सब अपरा विद्या हैं, जिन्हें ब्रह्मबिंदु उपनिषद में शब्द ब्रह्म कहा गया है। जिससे उस अदृश्य अग्राह्य गोत्र रहित, चरण रहित, नित्य, अविनाशी ब्रह्मका बोध हो वह परा विद्या है। भगवत गीता में भी इन दोनों विद्याओं को परिभाषित किया गया है । अनेक ग्रंथों में विद्या के कई प्रकार के वर्गीकरण मिलते जिन्हें समझना सामान्य मनुष्य के लिये अत्यंत दुरूह है । किन्तु ब्रह्म का बोध कराने तथा मुक्ति का मार्ग प्रशस्त कराने वाली विद्या के रूप में सर्वत्र योगविद्या को स्वीकार किया गया है। योग विद्या सिर्फ आसन प्राणायाम या दिखावा नहीं है, यह सिर्फ शारीरिक एवं मानसिक रोग मुक्ति नहीं है वरन जीवन के समस्त दुखों से मुक्ति का मार्ग है । विपश्यना ध्यान योग एकमात्र ऐसी विद्या है जो मनुष्य को जीवन में पा लेनी चाहिए क्योंकि विद्या सिर्फ और सिर्फ मनुष्य ही पा सकता है अन्य प्राणी नहीं ।

भगवत गीता में भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन को योग के महत्व को समझाते हुए इसे अत्यंत प्राचीन विद्या बताया है जो बीच में लुप्त हो गई थी । गीता के अध्याय 4 में भगवान श्री कृष्ण ने इसकी प्राचीनता का उल्लेख करते हुए कहा कि - हे अर्जुन इस योग का ज्ञान मैंने सर्वप्रथम सूर्य को दिया था । उन्होंने इसका ज्ञान अपने पुत्र वैवस्वत मनु को दिया, मनु इक्ष्वाकु को दिया। इसी तरह परंपरा से यह योग राजर्षियों को मिला। किंतु कालांतर में इसका लोप हो गया । तुम मेरे भक्त और सखा हो अतः इस पुरातन योग का वर्णन मैंने तुमसे किया । विपश्यना भी एक अद्भुत ध्यान प्रयोग है भगवान बुद्ध ने विपश्यना के द्वारा ही बुद्धत्व को प्राप्त किया था तथा इसका अभ्यास उन्होंने सरलतम विधि से अपने शिष्यों को भी कराया। भारत में बौद्ध धर्म के हास के साथ इसका भी लोप हो गया । सदियों के बीतने के साथ, कुछ देशों में, बुद्ध की शिक्षाएँ मूल, प्रामाणिक रूप में नहीं रही, लेकिन म्यांमार में लोगों ने पीढ़ी-दर-पीढ़ी अपनी प्राचीन शुद्धता में बुद्ध के शब्दों और विपश्यना ध्यान की तकनीक को संरक्षित रखा। इस समृद्ध परंपरा के तहत म्यांमार के एक वरिष्ठ सिविल सेवक, सयागी ऊ बा खिन ने विपश्यना की तकनीक सीखी और अपार प्रेम और करूणा से कई छात्रों को पढ़ाया। भारतीय मूल के धनी व्यापारी श्री एस. एन. गोयनका जिनका जन्म म्यांमार में ही हुआ था उनमें से एक थे । 14 साल तक इस तकनीक में खुद को मजबूती से स्थापित करने के बाद, श्री गोयनका को 1969 में सयागी ऊ बा खिन द्वारा विपश्यना ध्यान के प्रमुख शिक्षक के रूप में नियुक्त किया गया था । सयागी ऊ बा खिन की तीव्र इच्छा थी कि विपश्यना ध्यान की तकनीक भारत में अपनी प्राचीन शुद्धता में लौट आए। श्री गोयनका 1969 में भारत लौटे। तथा भारत में विपश्यना ध्यानकेन्द्रों की स्थापना करके विपश्यना ध्यान योग की शिक्षा प्रारंभ की। ज्ञान, ध्यान, योग आदि से मनुष्य मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर हो सकता है किंतु वह जीवन भर कर्म करता है जो बंधन के कारण बन सकते हैं। इसे दृष्टि गत रखते हुए विष्णु पुराण में कहा गया है कि-

तत्कर्म यन्न बन्धाय सा विद्या या विमुक्तये । आयासायापरं कर्म विद्याऽन्या शिल्पनैपुणम् ।।

अर्थात् कर्म वही है जो बन्धनकारक न हो, विद्या वही है जो मुक्तिकारक हो । इसके अतिरिक्त अन्य कर्म प्रयास मात्र है, और अन्य विद्या शिल्प-निपुणता मात्र है। ऐसे कर्म को निष्काम कर्म कहा गया है जिस की विस्तृत व्याख्या गीता में की गयी है, जिसकी जानकारी प्रायः सबको है। फलतः इस पर चर्चा करने की आवश्यकता नहीं प्रतीत होती । वस्तुतः मुक्ति के लिए विद्या (परा विद्या), अविद्या (अपरा विद्या) तथा निष्काम कर्म सभी एक साथ आवश्यक है जैसा ब्रह्म बिंदु उपनिषद में स्पष्ट किया गया है कि शब्द ब्रह्म ( अपरा विद्या) में निष्णात मनुष्य ही परब्रह्म (परा विद्या) को जान सकता है ईशावास्योपनिषद के अनुसार-

विद्याञ्चाविद्याञ्च यस्तद्वेदोभयं सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्या विद्ययामृतमश्रुते ।।

इसका शाब्दिक अर्थ यह है कि जो विद्या और अविद्या- इन दोनों को ही एक साथ जानता है, (जो तत् अर्थात ब्रह्म को इस रूप में जानता है कि वह एक साथ विद्या तथा अविद्या दोनों है) वह अविद्या से मृत्यु को पार करके विद्या से अमृतत्त्व (देवत्व ) प्राप्त कर लेता है। यद्यपि ज्ञान, योग, निष्काम कर्म को सभी ग्रंथों में मुक्ति का मार्ग बताया गया है किन्तु इस मार्ग को बहुत दूरूह बताया गया है। इसकी तुलना में भगवद्भक्ति को मुक्ति का सहज एवं सुगम मार्ग बताया गया है। यहाँ तक कि भगवत भक्ति को मोक्ष से भी अधिक कल्याणकारी एवं मधुर फल कहा गया है। गीता में योग तथा निष्काम कर्म के व्याख्याता भगवान श्री कृष्ण ने भी अंत में अर्जुन से यही कहा कि-

मन्मना भव मद्भक्तििो मद्याजी मां नमस्कुरु । मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ।।

तुम मुझमें स्थिर मन वाले वाले बनो, मेरे भक्त और मेरा पूजन करने वाले बनो, मुझे नमस्कार करो, इस प्रकार मत्परायण आत्मा को मुझसे युक्त करके तुम मुझे ही प्राप्त होओगे । यह मै तुम्हारे सम्मुख सत्य प्रतिज्ञान कर रहा हूँ क्योंकि तुम मेरे प्रिय हो । रामचरितमानस तो भक्ति की महिमा से भरी पड़ी है तथा यहाँ तक कहा गया है कि भक्ति के विना मुक्ति रह ही नहीं सकती अतः बुद्धिमान हरि भक्तों ने मुक्ति की अपेक्षा करके भक्ति की ही कामना की । यह भक्ति कठिन साधना किये विना ही संतों की संगति से ही सुलभ हो जाती है । किन्तु राम कथा के श्रवण एवं गायन मात्र से भी भक्ति तथा मुक्ति प्राप्त हो जाती है। भगवान शंकर ने देवी गिरिजा को राम कथा सुनाने के बाद अंत में यही कहा था कि-

रामचरन रति जो चह अथवा पद निर्वान । भाव सहित सो यह कथा करउ स्रवन - पुट पान ।।

गोस्वामी तुलसीदास जी ने भी रामकथा का उपसंहार करते हुए अंत में लिखा है कि-

रघुवंस भूषन चरित यह नर कहहिं सुनहिं जे गावहीं । कलिमल मनोमल धोई बिनु स्रम राम धाम सिधावहीं ।

भक्ति की महिमा अपरंपार है उसका वर्णन करना किसी के बस में नहीं तथा भगवद् गीता एवं रामचरितमास ज्ञान तथा भक्ति के आगार हैं जो सर्व सुलभ हैं। अतः हम सबको निरंतर इनका गायन तथा श्रवण करना चाहिये । यही परमार्थ है ।

धरम न अरथ न काम रूचि, गति न चहाँ निरवान । जनम जनम रति राम पद, यहु बरदान न आन ||

एक रोज में अपने मोबाईल पर यूट्यूब देख रहा था कि अचानक एक साधारण सी वेशभूषा धारी संत द्वारा कही जा रही “श्रीराम कथा” पर मेरी नजर रूक गयी क्योंकि वो संत मानस के "उत्तर काण्ड" में वर्णित " कागमिशुण्डि - गरूड़ संवाद” का विस्तार से बड़ी सरल भाषा में वर्णन कर रहे थे । मेरी बाल्यकाल से ही " श्रभ्राम कथा " सुनने में रूचि रही है।

बस फिर क्या था । मैं अगले दिन से प्रतिदिन परम श्रद्धेय संत श्री रमेश भाई शुक्ला जी द्वारा की गई व्याख्या को सुनने लगा और पूरी व्याख्या को सुनकर मेरा मन गद्गद् हो उठा और श्रीराम तत्व की आनन्दमयी फुहारें मेरे अन्तःकरण में हिल्लौरे मारने लगी । मेरे मन में बार-बार ये विचार आ रहा था कि मैं क्यूँ न इस परम संत की अध्यात्मिक स्वर लहरी को लेखिनीबद्ध करके अपने जीवन को धन्य बना लूँ ।

मैं स्वयं को अति बड़नागी मानता हूँ कि मेरा जन्म ब्राह्मण परिवार में हुआ । मेरे पिता जी पं० राम कृष्ण व माता श्रीमति सावित्री देवी अत्यन्त धार्मिक थे और उनके सत्कर्मों के फलस्वरूप हम सभी चारों भाई अधिकारी के रूप तथा दोनों बहने मुख्य शिक्षिका के रूप में सेवा निवृत हुए ।

मुझे अपने भाई डा0 ब्रजमोहन जिनका अब स्वर्गवास हो चुका है, और अपने पिता जी से साहित्य लेखन में काफी प्रेरणा मिली । प्रो० यशपाल वैद ने मेरी लेखिनी को सुधारा और स्व0 राजेश गुप्ता, पत्रकार ने अपने सांध्य समाचार पत्र "दैनिक प्रैस की आवाज" में मेरे लेख प्रकाशित कर मुझे प्रोत्साहित किया ।

मुझे और मेरे परिवार को स्वामी अवधेशानन्द जी गिरि, स्वामी दिव्यानन्द तीर्थ, युग पुरूष स्वामी श्री परमानन्द जी महाराज, स्वामी दयानन्द गिरि जी, महामण्डलेश्वर गीता मनीषी स्वामी ज्ञानानन्द जी महाराज, महामण्डलेश्वर स्वामी बाबा रिजकदास जी महाराज, महामण्डलेश्वर स्वामी सत्यात्मानन्द जी म, स्वामी वेदान्तानन्द जी म, स्वामी प्रेम दास शास्त्री, श्री विजय कौशल जी श्री मृदुल कृष्ण शास्त्री, श्री कृष्ण चन्द्र ठाकुर, डा० अनुनवानन्द जी गिरि, सुत्री हेमलता जी मुद्गल (मेरे गुरूदेव जी), सुश्री डा० विश्वेश्वरी जी म आदि अनेक संत-महात्माओं को आशीर्वाद मिला ।

बस इन दिव्यात्माओं के शुभ आशीर्वाद से मैने “उत्तर काण्ड" पर संत श्री रमेश भाई शुक्ला, लखनऊ द्वारा की गई नवदिवसीय कथा को सुना, फिर कच्चा लिखा तत्पश्चात् अन्तिम रूप देकर लेखिनीबद्ध किया । फिर यू-ट्यूब पर खोज कर अन्य काण्डों की कथा को एक पत्रकार के रूप में सुनना शुरू कर दिया । करोना काल का मैने भरपूर लाभ उठाया और शेष काण्डों की कथा को लेखिनीबद्ध करने लगा ।

मुझे दूरभाष पर संत श्री रमेश भाई शुक्ला ने बताया कि वो चण्डीगढ़ में श्री गूगा माड़ी मन्दिर में श्रीराम कथा करने आ रहे है। मैं सपरिवार और सुप्रसिद्ध कर्मकाण्डी और भगवताचार्य पं० अवधेश शांडिल्य को लेकर कथा स्थल पर पहुँचा । दुर्भाग्यवश हम कथा का आन्नद तो नहीं ले पाये मगर हमारी महाराज जी से भेंट हो गयी । उन्होंने बताया कि आज कथा समापन दिवस था सो कथा प्रातः काल में हो गयी और हम भी जाने की तैयारी करने में लगे है। मैनें अपना अल्प - सा परिचय दिया और उनके प्रवचनों की एक प्रति उनकी और बढ़ा दी । चन्द पंक्तियाँ पढ़ कर वो अत्यन्त प्रसन्न हुए । मेरी पीठ थपथपाते हुए बोले “पंडित जी ये तो आप पर श्रीराम की कृपा और माँ सरस्वती की अनुकम्पा का परम फल है। हम तो मात्र कह कर गद्दी से उतर आते है मगर आपने तो मुझे और मेरे प्रवचनों की माला में पिरो दिया है "धन्य है आप” “धन्यवाद मैं बोला” आप अगर आज्ञा करेंगे तो में अन्य काण्डो पर भी लिख दूँ ।"

महाराज जी ने मेरे सिर पर हाथ हाथ फेरते हुए कहा - " अरे । मैं कोन होता हूँ आज्ञा देने वाला जब आपको हनुमान जी प्रेरणा दे रहे हैं और आपको भगवान श्रीराम का आर्शीर्वाद भी मिल रहा है तो लिखो - मैं अति प्रसन्न हूँ ।"

मैं सोचता हूँ कि संत रमेश भाई शुक्ला जी की कृपा भगवतकृपा से ही मुझे मिली है । मैं लेखिनी से और मन से पवित्र और राममये हो रहा हूँ। तात्विक मथानी वाले संत श्री रमेश भाई शुक्ला जी मुझ पर सदा अपनी कृपा दृष्टि बनाए रखेंगे। मैं कभी भी उनके अतुलनीय व्यक्तित्व न भूला पाऊँगा ।

सत्यवान सर दर्द के कारण पेड़ से नीचे उतर कर सावित्री के गोद में सर रख कर लेट गए। जब वे नींद में आए तब राजपुत्री ने उस स्थान पर स्वयं धर्मराज को आए देखा, जो नीले कमल के समान श्यामवर्ण से सुशोभित और पीताम्बर धारण किये हुए सावित्री ने धर्मराज जी से पूछा - प्रभु क्या सब जीवों के प्राण लेने आप ही जाते है ? यदि नही तो माता-पिता के सेवक मेरे पति के प्राण लेने आप क्यो आए है ?

धर्मराज जी ने कहा- पुत्री माता पिता की ही सेवा को सबसे बड़ा धर्म मानने वाले जीव, जिसकी देख रेख सेवा में धर्मपरायण स्त्री के रूप मे सावित्री लगी हो उसके प्राण लेने में यमराज व उनके दूत सछम / समर्थ नही होते, तब प्रकृति के नियम को चलाए रखने के लिए, महान जीवात्मा को दिव्य लोक ले जाने हेतु मुझे ही आना होता है। धर्मराज जी ने काल पास फेंककर सत्यवान के शरीर से अंगूठे के परिमाण वाले पुरूष को पाश में बाँधकर अपने अधीन किया और शीघ्रतापूर्वक दक्षिण दिशा की ओर प्रस्थान किया। पति को प्राणरहित देखकर सावित्री जाते हुए धर्मराज के पीछे-पीछे चली और काँपते हुए हृदय से अपने दोनों हाथ जोड़कर बोली – भगवान

" माता की भक्ति से इस लोक, पिता की भक्ति से मध्यम लोक और गुरू की भक्ति से ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है। जो इन तीनों का आदर करता है, उसने मानो सभी धर्मों का पालन कर लिया तथा जिसने इन तीनों का आदर नहीं किया उसके किये हुए समस्त पुण्यकार्य निष्फल हो जाते हैं। पुरुष के सारे कर्म माता, पिता और गुरु इन्हीं तीनों में समाप्त हो जाते हैं । "

मेरे पति सत्यवान इन सारे गुणों से परिपूर्ण है, फिर उनके साथ यह व्यवहार क्यो ? यमराज ने कहा- तुम्हारी बाते उत्तम प्रकति की है मै तुम से प्रसन्न हुआ। कोई बरदान माग लो। सावित्री ने ससुर का राज पाठ वापस मांग लिया । धर्मराज के तथास्तु कहने के बाद सावित्री पुनः धर्मराज के पीछे चलने लगी । धर्मराज ने कहा - अहो सावित्री ! तुम इस मानव - देह से कहाँ जा रही हो ? यदि पतिदेव के साथ जाने की तुम्हारी इच्छा है तो पहले इस शरीर का त्याग कर दो। मर्त्यलोक का प्राणी इस पाञ्चभौतिक शरीर को लेकर मेरे लोक में जाने का अधिकारी नही है । साध्वि! तुम्हारा पति सत्यवान् पृथ्वी पर आया था, उसकी आयु अब पूर्ण हो चुकी, अतएव अपने किये हुए कर्म का फल भोगने के लिये अब वह मेरे लोक को जा रहा है।

प्राणी का कर्म से ही जन्म होता है और कर्म से ही उसकी मृत्यु भी होती है । सुख, दुःख, भय और शोक - ये सब कर्म के अनुसार प्राप्त होते रहते हैं । कर्म के प्रभाव से जीव इन्द्र भी हो सकता है । अपना उत्तम कर्म उसे ब्रह्मपुत्र तक बनाने में समर्थ है। अपने शुभ कर्म की सहायता से प्राणी श्रीहरि का दास बनकर जन्म आदि विकारों से मुक्त हो सकता है । सम्पूर्ण सिद्धि, अमरत्व तथा श्रीहरि के सालोक्यादि चार प्रकार के पद भी अपने शुभ कर्म के प्रभाव से मिल सकते हैं । देवता, मनु, राजेन्द्र, शिव, गणेश मुनीन्द्र, तपस्वी, क्षत्रिय, वैश्य, म्लेच्छ, स्थावर, जंगम, पर्वत, राक्षस, किन्नर, अधिपति, वृक्ष, पशु, किरात, अत्यन्त सूक्ष्म जन्तु कीड़े, दैत्य, दानव तथा असुर-ये सभी योनियाँ प्राणी को अपने कर्म के अनुसार प्राप्त होती हैं । इसमें कुछ भी संशय नहीं है। इस प्रकार सावित्री से कहकर यमराज मौन हो गये । कहते हैं - मुने पतिव्रता सावित्री ने यमराज की बात सुनकर परम भक्ति के साथ उनका स्तवन किया। धर्मराज ने प्रसन्न होकर एक और वर मांगने के लिए कहा, दूसरे वर के रूप में सावित्री ने सास-ससुर की आंख में रोशनी माग ली।

धर्मराज के ततास्तु कहने पर पुनः धर्मराज के पीछे चलने लगी । सावित्री ने पूछा -

भगवन्! कौन कार्य है, किस कर्म के प्रभाव से क्या होता है, कैसे फल में कौन कर्म हेतु है, कौन देह है और कौन देही है अथवा संसार में प्राणी किसकी प्रेरणा से कर्म करता है? ज्ञान, बुद्धि, शरीरधारियों के प्राण, इन्द्रियाँ तथा उनके लक्षण एवं देवता, भोक्ता, भोजयिता, भोज, निष्कृति तथा जीव और परमात्मा - ये सब कौन और क्या हैं? इन सबका परिचय देने की कृपा कीजिये | धर्मराज बोले- साध्वी सावित्री ! कर्म दो प्रकार के हैं-

शुभ और अशुभ | वेदोक्त कर्म शुभ हैं। इनके प्रभाव से प्राणी कल्याण के भागी होते हैं । वेद में जिसका स्थान नहीं है, वह अशुभ कर्म नरक प्रद है। भगवान् विष्णु की जो संकल्परहित अहैतु की सेवा की जाती है, उसे 'कर्म - निर्मूलरूपा' कहते हैं । ऐसी ही सेवा 'हरि-भक्ति' प्रदान करती है। कौन कर्म के फल का भोक्ता है और कौन निर्लिप्त - इसका उत्तर यह है। श्रुति का वचन है कि श्रीहरि का जो भक्त है, वह मनुष्य मुक्त हो जाता है । जन्म, मृत्यु, जरा, व्याधि, शोक और भय - ये उस पर अपना प्रभाव नहीं डाल सकते । साध्वि ! श्रुति में मुक्ति भी दो प्रकार की बतायी गयी है, जो सर्वसम्मत है । एक को 'निर्वाणप्रदा' कहते हैं और दूसरी को 'हरिभक्तिप्रदा' । मनुष्य इन दोनों के अधिकारी हैं। वैष्णव पुरूष हरिभक्तिस्वरूपा मुक्ति चाहते हैं और अन्य साधु - जन निर्वाणप्रदा मुक्ति की इच्छा करते हैं । कर्म का जो बीजरूप है, वही सदा फल प्रदान करने वाला है। कर्म कोई दूसरी वस्तु नहीं, भगवान्

श्रीकृष्ण का ही रूप है। वे भगवान् प्रकृति से परे हैं । कर्म भी इन्हीं से होता है । क्योंकि वे उसके हेतु रूप हैं । जीव कर्म का फल भोगता है। आत्मा तो सदा निर्लिप्त ही है । देही आत्मा का प्रतिबिम्ब है, वही जीव है। देह तो सदा से नश्वर है। पृथ्वी, तेज, जल वायु और आकाश-ये पाँच भूत उसके उपादान हैं । परमात्मा के सृष्टि - कार्य में ये सूत्ररूप हैं । कर्म करने वाला जीव देही है। वही भोक्ता और अन्तर्यामीरूप से भोजयिता भी है ।

सुख एवं दुःख के साक्षात् स्वरूप वैभवका ही दूसरा नाम भोग है । निष्कृति मुक्ति को ही कहते हैं। सदसत्सम्बन्धी विवेक के आदिकारण का नाम ज्ञान है। इस ज्ञान के अनेक भेद हैं । घटपटादि विषय तथा उनका भेद ज्ञान के भेद में कारण कहा जाता है ।

विवेचनमयी शक्तिको 'बुद्धि' कहते हैं।

श्रुति में ज्ञानबीज नाम से इसकी प्रसिद्धि है । वायु के ही विभिन्न रूप प्राण हैं । इन्हीं के प्रभाव से प्राणियों के शरीर में शक्तिका संचार होता है । इन्द्रियों में प्रमुख, परमात्मा का अंश, संशयात्मक, कर्मों का प्रेरक, प्राणियों के लिये दुर्निवार्य, अनिरूप्य, अदृश्य तथा बुद्धिका एक भेद है, उसे 'मन' कहा गया है।

'मन ही' शरीरधारियों का अंग तथा सम्पूर्ण कर्मों का प्रेरक है । यही इन्द्रियों को विषयों में लगाकर दुःखी बनाने के कारण 'शत्रुरूप' हो जाता है और सत्कार्य में लगाकर सुखी बनाने के कारण 'मित्ररूप है।' आँख, कान, नाक, त्वचा और जिह्वा आदि इन्द्रियाँ हैं । सूर्य, वायु, पृथ्वी और वाणी आदि इन्द्रियों के देवता कहे गये हैं । जो प्राण एवं देहादिकों धारण करता है, उसी की 'जीव' संज्ञा है । प्रकृति से परे जो सर्वव्यापी निर्गुण ब्रह्म हैं, जो सभी जगह सभी के चित्त में व्याप्त है उन्हीं को 'परमात्मा चित्रगुप्त' कहते हैं। ये कारणों के भी कारण हैं। धर्मराज ने सावित्री के ज्ञान पिपासा से खुश होकर (सत्यवान के प्राण के अतिरिक्त) तीसरा वर मांगने के लिए कहा। सावित्री ने पुत्रवती होने का वरदान मांगा। धर्मराज जी ने तथास्तु कह दिया । सावित्री द्वारा .... पति के प्राण के लिए कहा तो धर्मराज सोच में पड़ गए, और विधि के नियंता भगवान चित्रगुप्त की आराधना करने लगे, भगवान चित्रगुप्त के आदेश से सत्यवान के प्राण यमराज के पाश से मुक्त होकर सत्यवान के शरीर मे प्रवेश कर गए। सत्यवान के विशेष गुणों तथा सावित्री के सतीत्व के प्रभाव के पुण्य से सत्यवान जीवित होकर अपने राज्य का संचालन करते हुए पत्नी सावित्री के सान्निध्य में माता-पिता व प्रजा की सेवा में रत हो गए ।

सती सावित्री व सत्यवान की जय मत्स्य पुराण में सत्यवान सावित्री की कथा का वर्णन है।

गुरु बिन भवनिधितरहिं न कोई । जो बिरंचि शंकर सम होई ॥

राम चरित मानस में ही कहा गया है कि गुरू के मार्गदर्शन के बिना इस संसार रूपी भवसागर को पार करना असम्भव ही है, कोई बिरला भगवान शंकर के समान ही हो सकता है जो बिना गुरू के ही इस संसार रूपी भवसागर को पार कर सके ।

अब मन में सहस ही यह प्रश्न उठता है कि वर्तमान समय में जब धर्म का आडम्बर बहुधा येन-केन प्रकारेण धनार्जन करने हेतु अपनी सामाजिक प्रतिष्ठा बढ़ाने हेतु हो रहा है ऐसे में वास्तविक गुरु की खोज कैसे की जाए, उन तक कैसे पहुँचा जाए ? तभी हरि कृपा से अध्ययन करते समय कबीरदास जी के सूक्ष्मवेद 'कबीर सागर' के अध्याय में पढ़ा,

गुरू के लक्षण चार बखाना, प्रथम वेद शास्त्र को ज्ञाना ।
दुजे हरि भक्ति मन कर्म बानि, तीजे सम दृष्टि करि जानि ।
चौथे वेद विधि सब कर्मा, ये चार गुरू गुण जानो मर्मा ।।

और ईश्वर की कृपा से कुछ ही समयान्तराल में गुरूदेव भगवान का व्याख्यान टेलीविजन मे सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ । वह व्याख्यान इतना प्रेरक था कि गुरू जी के व्याख्यान सुनने में एक निरन्तरता आ गयी। कहते भी हैं कि बिनु सत्संग विवेक न होई और फिर गुरू जी के सत्संग सजीव रूप से कथा स्थलो में जाकर सजीव रूप से सुने तो यह अनुभव हुआ कि उपर्युक्त समस्त लक्षण अथवा गुण तो उनमें साक्षात् परिलक्षित हो रहे है, शास्त्र सम्मत वाणी एवं वक्तव्य, सदैव कथा में एवं कथा उपरान्त भी हरि चर्चा व हरि भक्ति में लीन रहना, सभी को समान दृष्टि से देखना उनके लिए कोई अमीर नही है, कोई गरीब नहीं है कोई अच्छा भी नहीं कोई बुरा भी नही है । वह बहुधा कहते भी है : सियाराम मय सब सब जग जानी, करहु प्रणाम जोरजुगपानी ।।

अत्यन्त विशाल व्यक्तित्व, वैज्ञानिक सोच, तार्किक बुद्धि एवं सदैव सत्य की खोज मे संलग्न रहते हुए भी स्वयं को सूक्ष्म प्रदर्शित करना ही उनकी गुरुता को दर्शाता है । जैसा कि मानस गुरु गीता में भी कह गया है कि

अचिन्त्याव यक्तरूपाय निर्गुणाय गुणात्मने ।
समस्त जगदाधारमूर्तये ब्रह्मणे नमः ||

गुरू जी अपनी कथा में, व्याख्यान में गूढ़ से गूढ़ तथ्यों को सरल भाषा में वेसे समझा देते हैं कि हमने वेद - शास्त्रों के कठिन श्लोकों को इतनी आसानी से समझ लिया है, यह हमें ता नही चलता है । कथा, प्रवचन, व्याख्यान सुनते-सुनते ऐसा प्रतीत होता है जैसे मानो साक्षात् परमात्मा के निकट पहुँच कर हम उन्हे देख रहे है, हम उन्हें सुन रहे है, कहने का तात्पर्य है कि परमात्मा की समीपता का अनुभव सहज ही हो जाता है । अब यह भी समझ ओ जाता है कि कबीरदास जी ने किस भाव से लिखा होगा :

गुरू गोविन्द दोऊ खड़े, काके लागो पाय,
बलिहारी गुरु आपने गोविन्द दियो बताय ।

संक्षिप्त सार यह है कि जैसा कि मनोविज्ञान भी कहता है कि हम जो सुनते, देखते, पढ़ते है वह सब हमारे अवचेतन मन में संकलित हो जाता है ठीक इसी प्रकार से गुरूजी की शिक्षाएं हमारे व्यवहार को परिमार्जित एवं परिष्कृत करके हमारा आध्यात्मिक मार्ग स्वतः ही प्रशस्त कर देती है । और तब हमें एक धन्यता का अनुभव होता है कि हरि कृपा से हमारे जीवन में ऐसे सन्त का आगमन हुआ क्योंकि 'बिनु हरि कृपा मिलहि न सन्ता' धन्य हैं हम सब, हमारा प्रभु सेवा परिवार कि हमें गुरूदेव भगवान का सान्निध्य एवं मार्गदर्शन प्राप्त है। गुरूदेव भगवान के श्री चरणों में निवेदित करना है: " बन्दऊँ गुरू पद कंज, कुपा सिन्धु नर रूप हरि । महामोह तम पुंज, जासु वचन रवि कर निकर ।। “गुरूदेव भगवान से प्रार्थना है कि अपना आशीर्वाद व अनुग्रह हम सब पर सदैव बनाए रखे और हमारा आध्यात्मिक मार्ग सदैव प्रशस्त करते रहें ।

सदगुरू व्यक्ति नहीं, तत्व होता है । प्रत्येक व्यक्ति की सफलता के पीछे किसी सद्गुरू का ही हाथ होता है । सद्गुरू ईश्वर से भी महान होता है । सद्गुरू के मार्गदर्शन से ही मनुष्य सफलता प्राप्त करता है । जो सद्गुरू के मार्गदर्शन से चलता है, उसे जीवन में कभी ठोकरे नहीं खानी पड़ती हैं। मध्य प्रदेश के पन्ना जनपद में अगत्स्य मुनि का आश्रम है, जिसे सिद्धनाथ आश्रम के नाम से जाना जाता है। एक बार अगत्स्य मुनि आश्रम की देख-रेख का उत्तरदायित्व अपने शिष्य सुतीक्ष्ण जी को सौंप कर कुछ दिनों के लिये तीर्थाटन पर चले गयें ।

मुनि अगस्तिकर शिष्य सुजाना । नाम सुतीछन रति भगवाना ।।

सुतीक्ष्ण जी आश्रम की देख-रेख में लग गयें । आश्रम का भ्रमणर करने हेतु सुतीक्ष्ण जी जैसे ही चले, तो सोचने लगे कि साथ में ठाकुर जी ( शालिग्राम) को भी ले चलें घुमा लाऊँगा । आश्रम मे सरोवर के किनारे एक जामुन का पेड़ था। बालक बुद्धि सुतीक्ष्ण की जामुन खाने की इच्छा हुई। जामुन का विशाल वृक्ष था। आव देखा न ताव, ठाकुर जी को लेकर जामुन तोड़ने लगे। जैसे बालक पत्थर मार-मार कर फल तोड़ते है न, वैसे ही सुतीक्ष्ण ने जामुन तोड़ने के लिये ठाकुर जी को ही उछाल दिया। किन्तु जिसको भगवान के चरणों में प्रेम हो गया हो, जिसें भगवान की भक्ति मिल गयी हो उसके मन में छोटी-छोटी कामनायें आ जाये न तो फिर भक्ति चली जाती है:–

बिनु सन्तोष न काम नसाहीं । काम अछत सुख सपनेहुँ नाही ।।

ठाकुर जी की सेवा मिल गई, सन्तों का सानिध्य मिल गया, सन्त भी अगत्स्य मुनि जैसा, लेकिन जामुन पाने की छोटी सी कामना । अब जामुन तो दो-चार नीचे आ गई लेकिन ठाकुर जी सरोवर में चले गये । सुतीक्षण जी को अब जामुन अच्छी नही लग रही। सोच रहे है, है परमात्मा अब गुरु जी आयेंगे, तो जवाब क्या दूँगा । सुतीक्ष्ण जी ने सोचा तब तक बचने का कोई उपाय किया जाये। उन्होने एक बड़ी सी जामुन ठाकुर जी के सिहांसन पर रख दी। गुरूजी (अगत्स्य मुनि) आये तो देखा ठाकुर जी तो बहुत चमक रहें हैं। थोड़ा दूर से देखा, आवाज लगाई, सुतीक्ष्ण ने कहा ठाकुर जी की मन से सेवा की है न ? गुरू जी सोच रहे हैं मेरा पूरा जीवन ही निकल गया लेकिन ठाकुर जी में ऐसी चमक कभी नहीं आई। मन नहीं माना और पास से देखने के लिये गयें। जैसे ही ठाकुर जी को उठाया, ठाकुर जी उगलियाँ घुस गई, क्योंकि तीन दिन में जामुन अन्दर से सड़ गई । गुरू जी को क्रोध आया, बोले मेरे ठाकुर जी कहाँ है? सुतिक्ष्ण जी बोले वह बैठे तो है चमक रहे ी गल कैसे गये। सुतीक्ष्ण ने कहा, गर्मी का समय है, आपने कहा था। अच्छी सेवा करना। खूब सेवा की।

पुनि-पुनि चन्दन पुनि पुनि पानी । ठाकुर गल गये हम का जानी ।।

गुरू जी (अगत्स्य) ने कहा इसी वक्त मेरे आश्रम से बाहर निकल जाओ। सुतीक्ष्ण जी ने गुरू जी से कोई तर्क-वितर्क नहीं किया, कोई सफाई नहीं दी आँखों में आँसू भर आये । सुतीक्ष्ण जी बोले, गुरू जी, मुझे वापस कब आना है ? गुरू जी ने कहा, जब मेरे ठाकुर जी को साथ लाना, उसी दिन आश्रम में आना, नहीं तो मुँह मत दिखाना । सुतीक्ष्ण ने कहा ठीक है और रोते हुये आश्रम से बाहर चले गये । सन्त और ये जो सद्गुरू होते है न, ये शिष्य की सारी कामनाओं का नाश करते है ।। तभी तो कहते हैं कि :-

गुरुर्ब्रह्मा गुरुविष्णु गुरुर्देवो महेश्वरः
गुरूर्साक्षात परम् ब्रह्म, तस्मै श्री गुरवे नमः

गुरू के चार मुँह तो हैं नही, फिर ब्रह्मा, कैसे, गुरू के चार भुजाये तो है नही, फिर चतुर्भुज श्री हरि विष्णु कैसे, गुरू के पाँच मुँह तो है नही, फिर शंकर (महादेव) कैसे ? ये जो सदगुरू होते हैं न ये हमारे अन्तःकरण में सद्गुणों की सृष्टि करते हैं, इसलिये ब्रह्मा है, क्योकि ब्रह्मा का काम है सृजन करना । श्री हरि विष्णु का काम है सृष्टि का पालन-पोषण करना । सद्गुरू हमारे अन्तःकरण में सद्गुणों का पोषण करतें हैं इसलिए सद्गुरू श्री हरि विष्णु है। गुरू महेश्वर कैसे है, महेश्वर तो संहार करते है। सद्गुरू भी हमारे अन्तःकरण के दुर्गुणों का नाश करते हैं, संहार करते है, इसलिये सद्गुरू महादेव भी हैं जैसे खेत में किसान फसल की निराई करके खर-पतवार निकाल कर फसल की रक्षा करते हैं, वैसे ही सद्गुरू भी अपने शिष्य के, भक्त के अन्तःकरण के विकारों को, दुर्गुणों को नष्ट करके सद्गुणों का पोषण करते है । अगत्स्य जी ने देखा कि अभी शिष्य (सुतीक्ष्ण) के अन्तःकरण में तुच्छ सी कामना नष्ट नहीं हुई है, जब तक हम अपनी इन्द्रियों को वश में नहीं करेंगे, तब तक परमात्मा मिलने वाला नहीं है । सद्गुरू भी किसान की तरह अपने शिष्य के अन्तःकरण की निराई करते हैं :- कृषि निरावहिं चतुर किसाना । जिमि बुध तजहिं मोह मद माना । चतुर किसान जैसे अपनी फसल की निराई करते है, विवेकी / बुद्धिमान लोग उसी प्रकार मोह, मद, मान की निराई करके सद्गुणो को पोषण करते है। सद्गुरू अपने शिष्य के अन्तःकरण की निराई करते हैं ।

गुरु जी कहते है कि ये काम करना है, ये काम नहीं करना है, कुछ कामों का जबर्दस्ती करवाते हैं, कुछ काम जबरदस्ती छोड़वाते हैं। लेकिन जिन कामों को गुरूजी छोड़वाते हैं, उनके बारे में हमें

भविष्य में पता चलता है कि गुरू जी ने हमसे ये कार्य क्यों छोड़वाये | सद्गुरू परमब्रह्म है, क्योकि जब हम बिना सद्गुरू के साधना / भक्ति करते हैं, तो उसका दुष्प्रभाव होता है और अच्छा परिणाम तो सद्गुरू के मार्गदर्शन से ही सम्भव है । अस बर प्रभु कबहुँ न जाँचा, समुझि न परै झूठ का साँचा सद्गुरू वैद बचन विश्वास संजम यह न विषय कै आसा । गृहस्थ आश्रम सबसे बड़ा है, लेकिन नियम से नहीं रहे तो फिर गृहस्थ जीवन विनाश का कारण बन जायेगा । इसलिये सद्गुरू का मार्गदर्शन अत्यन्त आवश्यक है। सुतीक्ष्ण जी को गुरू जी ( अगत्स्य मुनि) ने आश्रम से इसीलिये निकाला कि इतनी अच्छी भक्ति होने के बाद भी, दिन रात सत्संग मिलने के बाद भी, उनकी छोटी सी कामना के कारण ठाकुर जी (शालिग्राम) सरोवर में चले गये । अब सुतीक्ष्ण जी मन, कर्म और वचन से भगवान की भक्ति कर रहे है:-

मन क्रम वचन राम पद सेवक। सपनेहुँ आन भरोस न देवक ||

श्री राम जी अत्रि मुनि के आश्रम से पंचवटी की ओर जा रहे थे, श्री राम जी को याद आया कि सुतीक्ष्ण को दर्शन दे दें। सुतीक्ष्ण को सूचना मिली कि भगवान ( ठाकुर जी ) आ रहे हैं । सुतीक्ष्ण जी व्याकुल हो उठे कि मैनें जप, तप, साधना कुछ नही किया, न ही मेरे जीवन मे ज्ञान, भक्ति, वैराग्य है, पता नही भगवान मुझे दर्शन देंगें या नही । अब विधाता से प्रार्थना कर रहें हैं ।

हे विधि दीन बन्धु रघुराया । मो से सठ पर करिहहि दाया ।।
नहिं सत्संग जोग जग जागा । नहिं दृढ़ चरन कमल अनुरागा ।।
दिसि अरू विदिसि पंथ नहि सूझा । को मैं चलउँ कहाँ नहिं बूझा | |
कबहुँक फिरि पाछे पुनि जाई । कबहुँक नृत्य करइ गुन गाई ।।

सुतीक्ष्ण जी कभी आगे जाते है, कभी पीछे जाते है, कभी नृत्य करते है । भगवान कहते हैं कि मेरे भक्त की बातें करते-करते वाणी रूक जाती है, कभी रोने लगता है, कभी हँसने लगता है, कभी लाज, शर्म छोड़ कर नाचने लग जाता है, ऐसा मेरा भक्त अपनी भक्ति से तीनो लोको को पवित्र कर देता है । मम गुण गावत पुलक सरीरा । गदगद गिरा नयन बह नीरा ।। यही हालत सुतीक्ष्ण जी की हो गई है। बीच रास्ते में आँखे बन्द करके बैठ गये । भगवान ने आवाज लगाई, लेकिन सुतीक्ष्ण ने आँखे नहीं खोली । ध्यान कर रहे है श्री राजा राम जी की छवि का । भगवान ने अपनी छवि हटा कर सुतीक्ष्ण के हृदय में चतुर्भुज रूप की छवि प्रकट कर दी-

भूप रूप तब राम दुरावा । हृदय चतुर्भुज रूप देखावा ।।
मुनि अकुलाई उठा तब कैसे । बिकल हीन मनि फनिबर जैसे ||

सुतीक्ष्ण जी ने हड़बड़ा कर आंखे खोल दी, देखा श्री राम, लक्ष्मण, सीता तीनों सामने खड़े हैं। राम जी ने कहा कुछ मांग लो । सुतीक्ष्ण जी ने माँगा -

अस अभिमान जाई मन मोरें । मैं सेवक, रघुपति पति मोरे ।।
अनुज जानकी सहित प्रभु चाप बान धर राम । मम हिय गगन इन्दु इव बसहु सदा निहकाम ।।

सुतीक्ष्ण जी ने कहा, भगवन आप यहाँ से कहाँ जायेगे। श्री राम ने कहा, मुझे अगत्स्य मुनि के यहाँ जाना है । सुतीक्ष्ण बोले मैं भी साथ चलूँ । क्योंकि मुझे गुरूजी के दर्शन बहुत दिनों से नही हुये । श्रीराम ने कहाँ “ एवमस्तु" ।

एवमस्तु करि रमा निवासा, हरसि चलें कुंभज रिसि पासा ।।
बहुत दिवस गुर दरसन पाएँ । भए मोहि एहि आश्रम आए । ।

सुतीक्ष्ण जी दौड़कर गुरू जी के पास गये कहा गुरूदेव, श्रीराम, लक्ष्मण सीता आये है । " तुरंत सुतीछन गुरु पहिं गयऊ, करि दंडवत कहत अस भयऊ" नाथ कोसलाधीस कुमारा आए मिलन जगत आधारा ।।

राम अनुज समेत वैदेही, निसि दिनु देव जपत हहु देही ।

सदगुरू भविष्य के ज्ञाता होते है, सदगुरू सबसे कोमल एवं करूणावान होते हैं । सदगुरू करूणा के सागर होते है । सुतीक्ष्ण ने गुरू जी को कहा, आपने कहा था ना कि जिस दिन ठाकुर जी (भगवान) को लेकर आओगे, तभी आश्रम में आना। गुरूजी ने सुतीक्ष्ण को गले से लगा लिया ।

इस प्रकार स्पष्ट है, कि सदगुरू का क्रोध में दिया गया बचन भी शिष्य के प्रति कल्याणकारी, कृपा और करूणा से भरा होता है। इसलिए बिना किसी तर्क-वितर्क के सद्गुरू के बचनों को शिरोधार्य करना चाहिये ।

परमपूज्य श्री गुरूदेव की कृपा से ही मुझे, चित्रकूट धाम उत्तराखण्ड के चारों धाम, दक्षिण यात्रा में श्री मल्लिकार्जुन, श्री तिरूपति बाला जी, श्री रामेश्वरम् तथा श्री अयोध्या धाम आदि विभिन्न स्थानों का दर्शन लाभ प्राप्त हुआ । और मैं कह सकता हूँ कि :-

एहि सम मोहि अनुभयउ न दुजे । सब पायडे रज पावन पूजे ।।
बदउं गुर पद कंज कृपा सिन्धु नर रूपहरि । महा मोह तम पुंज जासु बचन रविकर निकर ।।

(सन्तो के प्रवचनों एवं कथओं से संकलित )

03 जुलाई 2023 गुरूपूर्णिमा का दिन, भगवान राम की नगरी अधेध्या सरयू का किनारा और गुरूदेव के द्वारा कही जा रही रामकथा जिसके दौरान गुरूदेव ने गुरू रूप में व्यक्ति पूजा एवं गुरू तत्व की पूजा साधना की बडी ही सुन्दर व्याख्या की थी। उन्होने तो यहां तक कह दिया कि आने वाले समय में मैं स्वयं गुरू के रूप में व्यक्ति पूजा बन्द कर दूँगा। क्योंकि पूजा गुरू तत्व गुरू पद की होनी चाहिये व्यक्ति की नहीं..... यह सुनकर मन कुछ सोचने पर मजबूर हो गया, तो क्या ....... जो वृत्तियों अर्थात वासनाओं से मुक्त हैं, वृत्तियों का त्याग कर निवृत्त है । सदगुरू यह एक पद है, व्यक्ति नहीं, सम्पर्क, प्यार, भक्ति, निष्ठा, करूणा, स्वानन्द, आनन्द के भावों में इसकी जानकारी होती है । यह शान्त है पर वर्णनातीत है, ऐसे सदगुरू पद का दर्शन करना हो तो आशक्तियों से निवृत्ति होना आवश्यक है। इस निवृत्त, निर्विकार मन से जब सदगुरू की प्रार्थना उपासना होती है तो उन दर्शनों का आनन्द शब्दातीत होत है। श्रद्धा, निश्चय तथा समर्पण की भावना के बिना शिष्यत्व की कल्पना भी नहीं की जा सकती । शिष्य के व्यक्तित्व में कोमलता, संवेदनशीलता और पवित्रता का होना सत्शिष्य के प्रमुख लक्षण हैं। लेकिन ऐसे व्यक्ति कहाँ मिलेंगें और सदगुरू तक कैसे पहुँचेंगें। चूँकि सदगुरू पद पर आसीन व्यक्ति का मन गुणग्राही, प्रसन्न व प्रभावी होता है। इसलिये सद्गुरू उन्हे स्वयं खोज लेते हैं और उन तक पहुँच जाते हैं। उन्हे विकल मन की आर्त पुकार तुरन्त सुनाई देती है । यह शत-प्रतिशत सत्य है, इसलिये वह ऐसे व्यक्ति को पहचान जाते है, और मन के तार जुडते ही अनुग्रह होता है । अनुग्रह रूप में एक अटूट भाव बन्धन होता है। कभी किसी शिष्य के जीवन में इस क्षण का लाभ प्राप्त होने में देर भी हो सकती है, पर यह एक शाश्वत सत्य है, कि अनुग्रह के पश्चात अहंकार, संदेह, अविश्वास जैसे किसी भी कारणवश शिष्य के मन में दूरी निर्माण होने लगे तब भी गुरू उसे नहीं भूलता। उस दूरी को बढनें नहीं देता। एक बार अपनाने पर सदगुरू की ओर से त्याग असंभव है। गुरू तत्व प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में कहीं न कहीं, किसी न किसी रूप में व्याप्त होता है। लैकिक ज्ञान से लेकर ब्रम्ह ज्ञान तक जन्म से लेकर मृत्यु तक गुरू तत्व की उपस्थित बनी रहती है। शिष्य की मनोदशा में बदलाव गुरू अनुग्रह से ही संभव है। स्वयं में जाग्रत गुरू ही शिष्य में जाग्रति ला सकता है, केवल ज्ञानोपदेश न देकर गुरू उनके अन्दर अभिनव प्राण फूंकने का भी कार्य करता है। पौराणिक मान्यता है कि किसी भी राह पर चलने के लिये अगर गुरू का मार्ग दर्शन मिल जाये तो वह रास्ता आसान हो जाता है। रामचरित मानस में गोस्वामी तुलसीदास जी ने स्वयं कहा किं-

बंदऊ गुरू पद कंज कृपा सिन्धु नररूप हरि। महा मोह तम पुंज जायु वचन रवि कर निकर ।।

अर्थात जो कृपा के समुद्र और नर रूप में श्री हरि हर हैं जिनके वचन महा मोह रूपी घने अन्धकार का नाश करने के लिये सूर्य किरणों के समूह हैं ऐसे गुरू महाराज के चरण कमल की मैं वन्दना करता हूँ। कुछ इसी प्रकार महाभारत में जब अर्जुन ने शिष्य भाव से अपने प्रश्न किये तब श्री कृष्ण ने गुरू भाव से गीता रूपी अमृत वर्षा की अर्जुन जब गुरु तत्व में स्थिर चित हो गये तो श्री कृष्ण ने उनकी हर पल रक्षा की ।

सद्गुरू व शिष्य का रिश्ता अति संवेदनशील व शुद्ध समर्पण पर आधारित होता है। गुरू के मुख से निकला हर शब्द शिष्य हृदय में ही स्थान ग्रहण करता है । इसलिये सद्गुरू द्वारा दिये गुरू मंत्र की जप साधना पूरे मनोयोग से करना चाहिये। ।

| गुरू देव की जय ।

!! ॐ नमो भगवते वासुदेवाय नमः !!

गुरू से झोली फैलाकर मांगना चाहिए कि तेरा नाम जपने में बरकत हो और भक्ति में रस आए। वास्तविक शिष्यत्व के लिए अर्जुन, विवेकानन्द, शिवाजी, वीर हनुमान स्तर की शिष्य भावना होनी चाहिए। राम के दल में अनेक लोग थे, पर सभी राम की निजता के अनुरागी थे, क्योंकि वे राम को महामानव रूप में देखते हैं, लेकिन हनुमान को राम से अधिक 'राम का काज' प्रिय इसलिए लगा क्योंकि उनमें राम के प्रति गहरी श्रद्धा थी, साथ ही शिष्यत्व था। श्रद्धा के बल पर वे साहसी थे, सद्संकल्प एवं समर्पण के धनी थे, असली शिष्य जिसमें लेश मात्र का कर्तत्व अभिमान नहीं था। प्रभु स्मरण एवं प्रभु समर्पण ही उनके जीवन का सार था। इसी श्रद्धामय समर्पण के बल पर उन्होंने अपनी भावना को राम के प्रति गुरूत्वमय परकाष्ठा पर पहुंचाया । गुरू के प्रति यह श्रद्धा ही शिष्य को उच्च आध्यात्मिकता तक पहुंचाती है। एक महत्वपूर्ण तथ्य है कि श्रद्धा को प्रगाढ़ होने में वर्षो लग जरूर जाते हैं, पर गुरु की परीक्षायें तक उसमें बाधा खड़ी नहीं कर सकती हैं। श्रद्धा का कार्य है साधक को बाधाओं के पार ले जाना । यद्यपि कई बार परीक्षा काल में शिष्य गुरू की निकटता छोड़ने का मन बनाता है, पर श्रद्धा उसे ऐसा करने से रोकती है और शिष्य इन्हें भी पार कर जाता है, इस प्रकार वह श्रद्धावान व्यक्ति असली शिष्य बन गुरूकृपा का अधिकारी बनता है। प्रतीक्षा एवं परीक्षाओं के बीच से ही शिष्य का गुरूत्व सफल होता है। इसी स्तर की श्रद्धा से गुरू की कृपा बरसती है और शिष्य के अस्तित्व की सूक्ष्म गहनतम परतें खुलती हैं । परिणामतः गुरू शिष्य एकाकार होता है और गुरू के सम्पूर्ण आयाम उस शिष्य में फलीभूत होते दिखते हैं ।

श्री परमात्मने नमः

बार-बार वर मागऊँ, हरषि देहु श्री रंग ।
पद सरोज अन पायनी, भगति सदा सत्संग ।।

जय श्री राम तव नाम जपामि नमामि हरि प्रभु सेवा परिवार जिसका निरन्तर प्रयत्न है, निर्मल विमल विरक्त विशेष विशुद्ध व्यवहार | श्री गुरू जी के चरण कमल को सादर चरण स्पर्श PSP का एक सदस्य बनना हमारे लिए गौरव की बात है। वर्षो से कई सन्तो को सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ है, परन्तु अब राम कृपा से PSP के संस्थापक पूज्य सन्त श्री रमेश भाई शुक्ल जी का सत्संग प्राप्त हुआ है । अब हमारी समस्या यह है कि भक्ति क्या है ? भक्ति पहले या भगवान का प्राप्त होना पहले ?

तब संत श्री ने अपने व्याख्यान मे बताया कि : -

भगवान की प्राप्ति के विना अखण्ड भक्ति हो ही नही सकती है ।
भगवान की प्राप्ति के लिए भगवान का दास / सेवक बनो । तब हम भगवान का परम प्रिय बन पायेंगे ।

तब श्री गुरूजी ने बताया कि परम प्रिय बनने के लिए क्या करना पड़ता है ।

(1) परम प्रिय बनने के लिए सतत् परम सत्य परमात्मा की उपासना करो

(2) अपना मन भगवान के साकार रूप मे एकाग्र करो

(3) श्रद्धा पूर्वक उनकी सेवा करो

(4) अपनी इन्द्रियो का बस मे रखो पूर्वक प्रयत्न करो

(5) प्राणियों के हित की समता

(6) अपने सभी कर्मो को भगवान को समर्पित करो भगवान का ध्यान करो

(7) आर्वचलित भाव, चित से

(8) मन बुद्धि भगवान मे लगाओ

(9) भगवान के सहारे भगवान के लिए निष्काम कर्म करो

(10) सभी कर्म फलो के त्याग की भावना रखो

(11) कर्मफल के त्याग के बाद निरन्तर शान्ति का अनुभव का आभास करो

(12) किसी के प्रति द्वेष मत करो मित्रता करूणा का भाव हो

(13) अहंकार त्याग, सुख दुख मे समता और क्षमावान वनो

(14) सन्तोषी और दृढ़ निश्चय वाला सतत योगी वनो

(15) किसी से विचलित न हो और न किसी को विचलित करो ।

( 16 ) सुख दुख भय चिन्ता मे समभाव हो

(17) बहुत इच्छा रहित हो पवित्र रहो बहुत सारे कर्मो का परत्यागी बनो

(18) बहुत हर्षित न हो ओर न ही शोक करो न पछताओ नही शुभ अशुभ फलो का परिग्रही बनो

(19) मान अपमान निन्दा स्तुति सर्दी गर्मी के समता का व्यवहार हो

तब श्री गुरू जी के करूणामयी कृपा से भगवान का अनुभव होगा तब श्री भगवान के प्रति भक्ति भावना सुदृढ़ बनेगी और तब आत्म साक्षात्कार करते हुये शुद्ध भक्ति प्राप्ति होगी । ये सब गुरू जी के सान्धिय मे और आसान बन जाता है।

अतः गुरू के मार्ग दर्शन और गुरू कृपा से श्रद्धावान व्यक्ति अपने गंन्तव्य को सहस ही प्राप्ति कर लेता है ।

एक बार नारद जी ने भगवान से प्रश्न किया कि प्रभु आपके भक्त गरीब क्यों होते हैं ? भगवान बोले 'नारद जी ! मेरी कृपा को समझना बड़ा कठिन है ।" इतना कहकर भाव स्पष्ट करने हेतु भगवान नारद के साथ साधु भेष में पृथ्वी पर पधारे और एक सेठ जी के घर भिक्षा मांगने के लिए दरवाजा खटखटाने लगे । सेठ जी दरवाजे की तरफ आए और देखा कि दो साधु खड़े है । भगवान बोले—– “भैय्या! थोड़ा सा खाना मिल जाएगा, बड़े जोरों की भूख हम दोनों को लगी है।" सेठ जी बिगड़कर बोले "तुम दोनों को शर्म नही आती । तुम्हारे बाप का माल है ? कर्म करके खाने में शर्म आती है? जाओ - जाओ किसी होटल में खाना मांगना ।” नारद जी बोले - " देखा प्रभु! यह आपके भक्तों और आपका निरादर करने वाला सुखी प्राणी है । इसको अभी शाप दे दीजिये।" नारद जी की बात सुनते ही भगवान ने उस सेठ को अधिक धन सम्पत्ति बढ़ाने वाला वरदान दे दिया । इस पर नारद जी अचम्भित हुए किन्तु कुछ बोले नहीं । इसके बाद भगवान नारद जी को लेकर एक बुढ़िया मैय्या के घर में गए। जिसकी एक छोटी सी झोपड़ी थी, जिसमें एक गाय के अलावा और कुछ भी नहीं था । जैसे ही भगवान ने भिक्षा के लिए आवाज लगायी, बुढ़िया मैय्या बड़ी खुशी के साथ बाहर आयी । दो सन्तों को देख कर प्रणाम किया और आसन देकर बिठाया । उनके पीने के लिए दूध लेकर आयीं और.. बोली - "प्रभु! मेरे पास और कुछ भी नहीं है, आप लोग इसे ही स्वीकार कीजिये । भगवान ने बड़े प्रेम से दूध स्वीकार किया। तब नारद जी ने भगवान से कहा- "प्रभु ! अपने भक्तों की इस संसार में स्थिति देखिए, कितनी गरीबी है । मुझसे तो यह देखी नही जाती । यह बेचारी बूढ़ी मैय्या आपका भजन करती है और अतिथि सत्कार भी करती है । आप इसको कोई अच्छा सा आशीर्वाद दीजिए ।" भगवान ने थोड़ा सोचकर उसकी गाय को मरने का अभिशाप दे डाला ।" यह सुनकर नारद चुप नहीं रह सके और नाराज़गी से कहा "प्रभु जी ! यह आपने क्या किया ?" जिसने आपका और आपके भक्तों का तिरस्कार किया उसे और धनवान बना दिया साथ ही भजनानंदी निर्धन बूढ़ी मैय्या, जिसने यथा संभव सत्कार किया उसकी गाय को मरने का अभिशाप दे दिया ?

भगवान बोले - "यह बूढ़ी मैय्या मेरा बहुत भजन करती है। कुछ दिनों में इसकी मृत्यु हो जाएगी और मरते समय इसको गाय की चिन्ता सताएगी कि मेरे मरने के बाद मेरी गाय को कोई कसाई न ले जाकर काट दे, मेरे मरने के बाद इसको कौन देखेगा ? तब इस मैया को मरते समय मेरा स्मरण न होकर बस गाय की चिन्ता रहेगी और वह मेरे धाम को न जाकर गाय की योनि में चली जाएगी।”

उधर सेठ को मैंने धन बढ़ाने वाला वरदान इस लिए दिया कि मरते वक्त धन तथा तिजोरी का ध्यान करेगा और वह तिजोरी के नीचे साँप बनेगा । प्रकृति का नियम है जिस चीज मे अति लगाव रहेगा यह जीव मरने के बाद वही जन्म लेता है और बहुत दुख भोगता है .....

ठीक इसी प्रकार सच्चिदानन्द प्रभु यदि चाहते तो निमिष मात्र में ही अर्जुन का मोह भंग कर सकते थे परन्तु विशेष रूप से कलियुग में हम सभी के कल्याणार्थ श्रीमदभगवत गीता का उपदेश दिया । उपरोक्त "कृपा " भाव को एक श्लोक में स्पष्ट करते हुए कहा है कि........

यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः

हे कुन्ती पुत्र अर्जुन ! अन्तकाल में जिस-जिस भी भाव को स्मरण करता हुआ " यह मनुष्य" शरीर का त्याग करता है उस – उसको ही प्राप्त होता है क्योंकि वह सदा उसी भाव से भावित रहा है।

सत्य, सदाचार, विश्वास, सरलता सहिष्णुता, सादगी और सत्कर्म आनन्दमय जीवन के आधार है, प्रभु सेवा परिवार द्वारा संचालित विभिन्न प्रकल्पों से मानव जीवन को सार्थक बनाने में निरन्तर सहायता प्राप्त होती है सब कुछ पाने की लालसा में भोगवादी मानव सब कुछ खो देता है। वस्तुतः वैभव और वासना की तृष्णा कभी तृप्त नही होती है ।।

आकाश को छूने की चाहत में स्वार्थान्ध उपभोक्ता वादी मनुष्य ही आज सर्वाधिक अशान्त, भ्रान्त श्रान्त और क्लान्त है। बाहर की अमीरी से अन्दर की गरीबी बढ़ती है । प्रेम, धैर्य, सन्तोष अखण्ड आत्म भाव असीम विश्वास त्याग और सहनशीलता से जो परमानन्द की प्राप्ति होती है वो किसी अन्य साधन से नहीं हो सकती और ये सामर्थय सतकर्मों से एवं निरन्तर सतसंग से ही सम्भव है । हम सब परम भाग्यशाली हैं कि मेरे गुरूदेव परम आदरणीय प्रातः, स्मरणीय श्री रमेश भाई शुक्ल जी की तपोछाया में प्रभु सेवा परिवार हम सभी जीवों के आत्म उत्थान के लिये सतत प्रयत्नशील है। प्रभु सेवा परिवार द्वारा मानव कल्याण हेतु अनेकानेक आयोजनों की जितनी भी प्रशंसा की जाय वो कम ही है मै अध्यक्ष श्री सतीश श्रीवास्तव जी के कुशल प्रबन्धन एवं सभी सम्मानित सदस्यों के प्रति हृदय से आभार एवं शुभकामनाएं प्रेषित करता हूँ ।

विधिवत नित्य गुरूमंत्र का जप करने वाले तथा मन, वाणी, कर्म से पवित्र शिष्य के शरीर में रोग और बुढ़ापा हटाने वाले रसायन स्वतः उत्पन्न हाने लगते हैं । नियमित अभ्यास से इच्छाओं का दमन होता है, मन शान्त होता है एवं उच्चतर चेतना का द्वार उन्मोचित होता है। गुरूमंत्र का जाप करने से मन नियंत्रित ही नहीं शुद्ध भी होता है। हो सकता है जाप की प्ररम्भिक अवस्था में जप मधुर न लगे लेकिन हम विवेक, वैराग्य और दीनता का थोड़ा अभ्यास करें तो धीरे-धीरे हमे एक समरसता और मुक्ति का भाव प्राप्त होने लगेगा। और ईश्वर के सर्वत्र होने की एक सुखद अनूभूति महसूस होने लगेगी।

अपने गुरुदेव को पूरे हृदय से पूरी आत्मा से पूरे मन से अपनी पूरी सामर्थ्य से प्रेम करो। तभी गुरूमंत्र के जप में प्रतिष्ठित होने पर हम गुरूप्रेम के माधुर्य में मस्त रहेंगे, और यह प्रेम हमारे दैनिक जीवन के क्रियाकलापों में भी प्रस्फुटित होने लगेगा ।

इस परिपेक्ष्य में महाभारत में नारद जी कहते हैं कि हे कृष्ण ! जो गुरूदेव को अपने कर्मों से प्रसन्न रखते हैं, स्वाध्याय के लिये यत्नशील हैं, अपने व्रत / नियमों में मजबूत हैं। गुरूजनों की सेवा करते हैं, और किसी में भी दोष नहीं देखते हैं, उन्हें मैं प्रणाम करता हूँ ।

"गुरु ब्रम्हा, गुरु विष्णुः, गुरु देवो महेश्वरहः ।
गुरु साक्षात् परब्रम्ह तस्मै श्री गुरुवे नमः । । "

गुरूदेव के चरणों में शत-शत नमन !

हिन्दू शब्द करोड़ों वर्ष प्राचीन संस्कृत शब्द है । अगर इस शब्द का विच्छेद करें तो पायेंगेः-

हीन + दू = हीन भावना + से दूर अर्थात जो हीन भावना से दूर है वह हिन्दू है ।

हिमालय से इन्दू सरोवर तक, देव निर्मित देश को हिन्दुस्तान कहते हैं । जो अज्ञानता का त्याग करे वह हिन्दू है । जो अपने तप से शत्रुओं का, दुष्टों का और पाप का नाश कर देता है वही हिन्दू है । वह जो ओंकार को ईश्वरीय धुन माने, कर्मो पर विश्वास करे, गौ पालक रहे तथा बुराइयों को दूर रखे वो हिन्दू है ।

मित्रों सनातन का मतलब पुरातन से है । हिन्दू विचारधारा ही पुरातन है और यही सनातन है ।

प्रभु सेवा परिवार के वार्षिक स्मारिका निकलने की भूरि-भूरि प्रशंसा करते हैं। अध्यक्ष श्री सतीश श्रीवास्तव इसके लिए अत्यन्त बधाई के पात्र हैं। श्रद्धेय गुरू जी की इनपर सदैव कृपा बरसती रहती है। हमारे गुरूदेव की सरलता एवं तात्विक विवेचन को हृदयांगम कर हम सब साधना के क्षेत्र में निर्मल मन होने के लिए प्रयत्नशील हैं। निश्चय ही गुरू कृपा प्राप्त होगी, और हम प्रभु को पाने में भी ।

ऊँ नमो भगवते गुरूदेवाय ।
ॐ नमो भगवते चित्रगुप्ताय ।
ॐ नमो भगवते इष्टदेवाय ।

केवट का प्रेम और गंगा पार जाना

रामायण में वर्णित एक एक घटना अपने आप में मनुष्यों के लिए मार्गदर्शन स्थापित करता है । लेकिन कुछ घटनाये ऐसी हैं जिसे हम बार-बार पढ़ते हैं फिर भी संतुष्ट नहीं होते। उन्ही घटनाओं में से एक है भगवान राम और केवट का प्रसंग । यह घटना उस समय की है जब भगवान राम अपने पिता के वचनों की रक्षा के लिए अपनी पत्नी और छोटे भाई लक्ष्मण के साथ वनवास जा रहे थे। वन के मार्ग में एक स्थान पर उन्हें गंगा नदी पार करना था । उनके साथ उस समय निषादराज गुह भी थे जो भगवान राम की मदद के लिए साथ में थे । गंगा तट का वह प्रदेश निषादराज के राज्य क्षेत्र में था । तट पर पहुँचने के बाद निषादराज ने उस घाट के केवट को यह सुचना दी की भगवान राम नदी पार करना चाहते हैं इसलिए वह जल्द उपस्थित हो । भगवान राम के आगमन की खबर सुनकर केवट की खुशी का कोई ठिकाना नहीं था । साधारण सा दिखने वाला वह केवट दरअसल भगवान राम का एक बहुत बड़ा भक्त था । वह यह जानता था कि भगवान के चरणों में तीनो लोकों की सत्ता है, और पूर्ण मुक्ति का मार्ग है। वह किसी भांति भगवान के चरणों में समर्पित होना चाहता था । भगवान राम की चरण बंदना के लिए उसने अति अनूठा मार्ग चुना । प्रेम और भक्ति से जुड़ा यह प्रसंग अपने आप में इतना अनूठा है कि हजारो सालों के बाद भी जब जब रामायण का जिक्र होता है तो केवट का जिक्र जरूर होता है। भगवान राम और केवट के इस प्रसंग को गोस्वामी तुलसीदास ने राम चरित मानस में बहुत ही मार्मिक ढंग से प्रस्तुत किया है। रामचरित मानस में वर्णित वह प्रसंग इस प्रकार है : अयोध्याकांड

मागी नाव न केवटु आना । कहइ तुम्हार मरमु मैं जाना ।। चरन कमल रज कहुँ सबु कहई । मानुष करनि मूरि कछु अहई ||

श्रीराम ने केवट से गंगा पार जाने के लिए नाव माँगा, पर वह लाता नहीं। वह कहने लगा- मैंने तुम्हारा मर्म जान लिया है। सब लोग कहते हैं कि आपके चरणों में कोई जादू है जो किसी वस्तु को मनुष्य बना देती है ।

छुअत सिला भइ नारि सुहाई । पाहन तें न काठ कठिनाई ।। तरनिउ मुनि घरिनी होई जाई । बाट परइ मोरि नाव उड़ाई ।।

जिसके छूते ही अहिल्या पत्थर की शिला सुन्दर स्त्री हो गई । मेरी नाव तो काठ की है काठ पत्थर से कठोर तो होता नहीं । मेरी नाव भी मुनि की स्त्री अहिल्या की तरह स्त्री हो जाएगी, तब तो मैं लुट जाऊँगा मेरी कमाने - खाने की राह ही मारी जाएगी।

एहिं प्रतिपालउँ सबु परिवारू । नहिं जानउँ कछु अउर कबारू ।। जौं प्रभु पार अवसि गा चहहू। मोहि पद पदुम पखारन कहहू ।।

मैं तो इसी नाव से सारे परिवार का पालन-पोषण करता हूँ। दूसरा कोई धंधा नहीं जानता । है प्रभु ! यदि आप अवश्य ही पार जाना चाहते हैं तो मुझे पहले अपने चरणकमल पखारने की आज्ञा दें |

पद कमल धोइ चढ़ाइ नाव न नाथ उतराई चहौं । मोहि राम राउरि आन दसरथसपथ सब साची कहौं । बरू तीर मारहुँ लखनु पै जब लगि न पाय पखारिहौं । तब लगि न तुलसीदास नाथ कृपाल पारू उतारिहौं ।।

हे नाथ! मैं चरण कमल धोकर आप नाव पर सवार करूँगा, अपने चरण पखारने के अलावा मैं कोई और उतराई नहीं चाहता । हे राम! मुझे आपकी दुहाई और दशरथजी की सौगंध है, मैं सब सच - सच कहता हूँ । तुलसीदास कहते हैं, केवट ने कहा, हे नाथ! हे कृपालु ! भले ही लक्ष्मण मुझे तीर मार दे, पर जब तक मैं पैरों को पखार न लूँगा, तब तक मैं पार नही उतारूँगा।

सूनि केवट के बैन प्रेम लपेटे अटपटे । बिहसे करूनाऐन चितइ जानकी लखन तन ।।

केवट के प्रेम और भक्ति से युक्त अटपटे वचन सुनकर करूणाधाम श्री रामचन्द्रजी जानकीजी और लक्ष्मणजी की ओर देखकर हंस पड़े

कृपासिंधु बोले मुसुकाई । सोइ करू जेहिं तव नाव न जाई ।। बेगि आनु जलपाय पखारू । होत बिलंबु उतारहि पारू ।।

कृपा के समुद्र श्री रामचन्द्रजी केवट से मुस्कुराकर बोले भाई! ठीक है तुम वही करो जिससे तुम्हारी नाव न जाए । जल्दी पानी लाकर पैर धो लो । देर हो रही है, हमे पार उतार दो ।

जासु नाम सुमिरत एक बारा । उतरहिं नर भवसिंधु अपारा ।। सोइ कृपालु केवटहि निहोरा । जेहिं जगु किय तिहु पगहु ते थोरा ।।

यह देखकर गंगाजी सोचने लगीं। एक बार जिनका नाम स्मरण करते ही मनुष्य अपार भवसागर के पार उतर जाते हैं और जिन्होंने जगत को तीन पग से भी छोटा कर दिया था दो ही पग में त्रिलोकी को नाप लिया था, वही कृपालु श्री रामचन्द्रजी गंगाजी से पार उतारने के लिए केवट से बिनती कर रहे हैं ।

पद नख निरखि देवसरि हरषी । सुनि प्रभु बचन मोहँ मति करषी ।। केवट राम रजायसु पावा । पानि कठवता भरि लेइ आवा ।।

श्री राम द्वारा केवट से बिनती करता देखकर गंगाजी की बुद्धि थोड़े समय के लिए मोहित हो गई कि ये साक्षात भगवान होकर भी पार उतारने के लिए केवट का निहोरा कैसे कर रहे हैं, परन्तु श्री राम के चरणों के पदनखों को देखते ही, उन्हें पहचानकर, देवनदी गंगाजी हर्षित हो गईं। वे समझ गई कि भगवान नरलीला कर रहे हैं, केवट श्री रामचन्द्रजी की आज्ञा पाकर कठौते में भरकर जल ले आया ।।

अति आनंद उमगि अनुरागा । चरन सरोज पखारन लागा ।। बरषि सुमन सुर सकल सिहाहीं । एहि सम पुन्यपुंज कोउ नाहीं ।।

तब अति आनंद और भक्ति से पूर्ण केवट भगवान राम के कमल के समान सुंदर चरणों को पखारने लगा । सब देवता फूल बरसाकर निहारने लगे कि केवट के समान कोई और भाग्यशाली नहीं है जिसने स्वयं भगवान के चरणों को पखारने का अवसर पाया ।

पद पखारि जलु पान करि आपु सहित परिवार । पितर पारू करि प्रभुहि पुनि मुदित गयउ लेइ पार ।।

चरणों को धोकर केवट ने और उसके पुरे परिवार ने उस पवित्र जल को पिया । इस प्रकार उसने अपने सहित पुरे परिवार को मोक्ष का भागी बनाया। उसके बाद वह आनंदपूर्वक प्रभु श्री राम को गंगा के पार ले गया ।

उतरि ठाढ़ भए सुरसरि रेता । सीय रामुगुह लखन समेता ।। केवट उतरि दंडवत कीन्हा । प्रभुहि सकुच एति नहिं कछु दीन्हा ||

निषादराज और लक्ष्मणजी सहित श्री सीताजी और श्री रामचन्द्रजी नाव से उतरकर दूसरी ओर गंगाजी की रेत में खड़े हो गए। तब केवट ने उतरकर श्री राम को दण्डवत प्रणाम किया । उसको दण्डवत करते देखकर प्रभु को संकोच हुआ कि इसको कुछ दिया नहीं ।

प्रिय हिय की सिय जाननिहारी । मनि मुदरी मन मुदित उतारी ।। कहेउ कृपाल लेहि उतराई । केवट चरन गहे अकुलाई ।।

पति के हृदय के भाव को जानकर सीताजी ने आनंद भरे मन से अपनी रत्न जड़ित अँगूठी उतारकर दी । कृपालु श्री रामचन्द्रजी ने केवट से कहा, नाव की उतराई लो । केवट ने व्याकुल होकर चरण पकड़ लिए।

नाथ आजु मैं काह न पावा । मिटे दोष दुख दारिद दावा ।। बहुत काल मैं कीन्हि मजूरी । आजु दीन्ह बिधि बनि भलि भूरी ||

उसने कहा— हे नाथ! आज मुझे तो सबकुछ मिल गया! मेरे दोष, दुःख और दरिद्रता की आग आज बुझ गई है। मैंने बहुत समय तक मजदूरी की। विधाता ने आज बहुत अच्छी भरपूर मजदूरी दे दी अनंत काल के परिश्रम का पूर्ण फल मुझे मिल गया ।

अब कछु नाथ न चाहिअ मोरें । दीन दयाल अनुग्रह तोरें ।। फिरती बार मोहि जो देबा । सो प्रसादु मैं सिर धरि लेबा ।।

हे नाथ! हे दीनदयाल! आपकी कृपा से अब मुझे कुछ और नहीं चाहिए | लौटती बार आप मुझे जो कुछ देंगे, वह प्रसाद मैं सिरोधार्य करूँगा। इस प्रकार केवट ने यह आग्रह भी किया कि लौटते समय प्रभु दुबारा उसे सेवा का अवसर दें ।

बहुत कीन्ह प्रभु लखन सियँ नहिं कछु केवटु लेइ । बिदा कीन्ह करूनायतन भगति बिमल बरू देइ ।।

प्रभु श्री राम, लक्ष्मण और सीताजी ने बहुत आग्रह किया, पर केवट ने कुछ नहीं लिया । तब करूणा के धाम भगवान श्री रामचन्द्र जी ने मिर्मल भक्ति का वरदान देकर उसे विदा किया । केवट ने श्री राम से उतराई में कुछ भी नहीं लिया बल्कि उसने यह वरदान माँगा कि वह सदैव भगवान राम का भक्त रहे और उनके चरणों में उसे स्थान प्राप्त हो । उसके इस निर्मल और निष्काम भक्ति से प्रसन्न होकर भगवान ने उसे निर्मल भक्ति का वरदान दिया ।

भगवान के अनंत भक्त है लेकिन केवट जैसी निर्मल भक्ति का उदहारण कम ही मिलता है । केवट को अपने जीवन में बस कुछ ही पल मिले और उन पलों का केवट ने पूर्ण उपयोग किया। अपना ही नहीं उसने अपने पुरे परिवार और सभी पूर्वजों का भी उद्धार किया। केवट की भक्ति हम सब के लिए आज भी एक उदहारण है जो यह साबित करता है कि अगर मनुष्य की भक्ति पवित्र हो तो उसका सम्पूर्ण उद्धार होना निश्चित है। ईश्वर कभी भक्त को निराश नहीं करते है।

'स्कन्द पुराणः के ब्रह्मोत्तर खण्ड में कथा आती है, काशी नरेश की कन्या कलावती के साथ मथुरा के दाशार्ह नामक राजा का विवाह हुआ | विवाह के बाद राजा ने अपनी पत्नी को अपने पलंग पर बुलाया परंतु पत्नी ने इन्कार कर दिया | तब राजा ने बल-प्रयोग की धमकी दी |

पत्नी ने कहा, “स्त्री के साथ संसार-व्यवहार करना हो तो बल-प्रयोग नही, स्नेह-प्रयोग करना चाहिए | नाथ ! मैं आपकी पत्नी हूँ, इसलिए आप मेरे साथ बल-प्रयोग करके संसार-व्यवहार न करें|”

आखिर वह राजा था । पत्नी की बात सुनी-अनसुनी करके नजदीक गया। ज्यों ही उसने पत्नी का स्पर्श किया त्यों ही उसके शरीर में विद्युत जैसा करंट लगा | उसका स्पर्श करते ही राजा का अंग-अंग जलने लगा | वह दूर हटा और बोला: “क्या बात है? तुम इतनी सुन्दर और कोमल हो फिर भी तुम्हारे शरीर के स्पर्श से मुझे जलन होने लगी?”

पत्नी: “नाथ ! मैंने बाल्यकाल में दुर्वासा ऋषि से शिवमंत्र लिया था | वह जपने से मेरी सात्विक ऊर्जा का विकास हुआ है। जैसे, अँधेरी रात और दोपहर एक साथ नहीं रहते वैसे ही आपने शराब पीने वाली वेश्याओं के साथ और कुलटाओं के साथ जो संसार-भोग भोगे हैं, उससे आपके पाप के कण आपके शरीर में, मन में, बुद्धि में अधिक है और मैंने जो जप किया है उसके कारण मेरे शरीर में ओज, तेज, आध्यात्मिक कण अधिक है। इसलिए मैं आपके नजदीक नहीं आती थी बल्कि आपसे थोड़ी दूर रहकर आपसे प्रार्थना करती थी। आप बुद्धिमान हैं बलवान हैं, यशस्वी हैं धर्म की बात भी आपने सुन रखी है। फिर भी आपने शराब पीनेवाली वेश्याओं के साथ और कुलटाओं के साथ भोग भोगे हैं।”

राजा: “तुम्हें इस बात का पता कैसे चल गया?”

रानी: “नाथ ! हृदय शुद्ध होता है तो यह ख्याल आ जाता है।”

राजा प्रभावित हुआ और रानी से बोला: “तुम मुझे भी भगवान शिव का वह मंत्र दे दो।”

रानी: “आप मेरे पति हैं। मैं आपकी गुरू नहीं बन सकती। हम दोनों गर्गाचार्य महाराज के पास चलते हैं।”

दोनों गर्गाचार्यजी के पास गये और उनसे प्रार्थना की । उन्होंने स्नानादि से पवित्र हो, यमुना तट पर अपने शिवस्वरूप के ध्यान में बैठकर राजा-रानी को निगाह से पावन किया। फिर शिवमंत्र देकर अपनी शांभवी दीक्षा से राजा पर शक्तिपात किया। कथा कहती है कि देखते-ही-देखते कोटि-कोटि कौए राजा के शरीर से निकल-निकलकर पलायन कर गये | काले कौए अर्थात् तुच्छ परमाणु | काले कर्मो के तुच्छ परमाणु करोड़ों की संख्या में सूक्ष्म दृष्टि के द्रष्टाओं द्वारा देखे गये हैं। सच्चे संतों के चरणों में बैठकर दीक्षा लेने वाले सभी साधकों को इस प्रकार के लाभ होते ही हैं। मन, बुद्धि में पड़े हुए तुच्छ कुसंस्कार भी मिटते हैं। आत्म-परमात्माप्राप्ति की योग्यता भी निखरती है। व्यक्तिगत जीवन में सुख-शांति, सामाजिक जीवन में सम्मान मिलता है तथा मन-बुद्धि में सुहावने संस्कार भी पड़ते हैं। और भी अनगिनत लाभ होते हैं जो निगुरे, मनमुख लोगों की कल्पना में भी नहीं आ सकते | मंत्रीदीक्षा के प्रभाव से हमारे पंचभूत शरीरों के कुसंस्कार व काले कर्मो के परमाणु क्षीण होते जाते हैं। थोड़ी-ही देर में राजा निर्भार हो गया और भीतर के सुख से भर गया |

शुभ-अशुभ, हानिकारक व सहायक जीवाणु हमारे शरीर में ही रहते हैं। पानी का गिलास होंठ पर रखकर वापस लायें तो उस पर लाखों जीवाणु पाये जाते है यह वैज्ञानिक अभी बोलते हैं, परंतु शास्त्रों ने तो लाखों वर्ष पहले ही कह दिया।

सुमति-कुमति सबके उर रहहिं।

जब आपके अंदर अच्छे विचार रहते हैं तब आप अच्छे काम करते हैं और जब भी हलके विचार आ जाते हैं तो आप न चाहते हुए भी कुछ गलत कर बैठते हैं। गलत करने वाला कई बार अच्छा भी करता है। तो मानना पड़ेगा कि मनुष्य शरीर पुण्य और पाप का मिश्रण है। आपका अंतःकरण शुभ और अशुभ का मिश्रण है। जब आप लापरवाह होते हैं तो अशुभ बढ़ जाता है। अतः पुरूषार्थ यह करना है कि अशुभ क्षीण होता जाय और शुभ पराकाष्ठा तक, परमात्म-प्राप्ति तक पहुँच जाय...

भक्ति, भक्त, भगवंत, गुरू चतुर्नाम वपु एक ।
इनके पद वंदन किये नासत विघ्न अनेक ||

जिनको माध्यम बनाकर हमें इस स्तर पर स्थापित किया उस मातृ, पितृ, गुरू के साथ ही परमात्मा के चरणों में सादर नमन सहित मैं सर्व प्रथम विनम्र अनुरोध करना चाहूंगा कि इस लेख में स्वयं का कुछ भी नहीं है, संतगण, सदगुरू एवं सद्रग्रंथी के आश्रय से इस मंदबुद्धि में जो ग्रहण हुआ, इस विषय पर रखने का प्रयास है :

अध्यात्म पथ के पथिकों को एकांत सेवन आवश्यक होने के साथ ही सांसारिक संबंध इसमें बन्धन कारक हैं, ऐसी सामान्य धारणा है। पतित पावनी गंगा जी के तीन स्वरूपों की चर्चा सत्संग में आती है, पहली जो प्रभु चरणों से निकलीं मां 'भागीरथी' दूसरी प्रभु वाणी के रूप में प्रगट हुई 'श्रीमद्भगवदगीता' जिसके विषय में कहा जाता है ' गीता गंगोदकं पीत्वा पुनर्जन्म न विद्यते तथा तीसरी गोस्वामी श्री तुलसीदास जी द्वारा रचित श्रीरामचरित मानस । मानस की दो चौपाइयां मानव जीवन की दुर्लभता एवं उद्देश्य को पुष्ट करती है।

बड़ेभाग मानुष तन पावा, सुर दुर्लभ सब ग्रंथन गावा ।
साधन धाम मोक्ष कर द्वारा, पायि न जेहि परलोक संवारा ।।

निश्चित ही प्रभु की अहैतुकी कृपा से चौरासी लाख योनियों में से मानव जीवन एक दुर्लभ उपहार के रूप में हमें प्राप्त है जिसमें भोग के साथ ही कर्म कर परलोक संवारने की भी छूट है। तनिक चिंतन करें तो यह पायेंगे कि प्रारब्धवश अर्जित पुण्य-पाप का भोग तो हमें प्रभु किसी भी योनि में जन्म देकर सुलभ करा देते किन्तु मानव जीवन प्रदान करना, उनकी परम कृपा का द्योतक है। जिस स्थान, परिवेश एवं जिनके बीच में हम पोषित हो रहे हैं उसका भी अदभुत रहस्य देने अथवा लेने का प्रारब्ध वश उसमें निहित है। अनुकूलता में व्यक्ति को सुख की अनुभूति होती है । यदि हमारी मनोवृत्ति स्वयं को सुख पहुंचाने की है तो व स्वार्थपरक, निन्दनीय होने के साथ ही बन्धन व मोहकारी होगी । थोड़ी गहराई से चिन्तन करें तो देखेंगे कि प्राप्त / अर्जित संपदा विषय, भोग, इस क्षणभंगुर परिवर्तनशील जगत में स्थायी तो रहेंगे नहीं और यदि रहते भी है तो क्या हम सदैव उन्हें भोगने के लायक रह पायेंगे? अवश्य उत्तर नहीं में ही आयेगा । संसार से वियोग होना ही है यही शाश्वत सत्य है । इस विषय में थोडा और विचार करेंगे तब पायेंगे कि जब संसार के विषय भोगों को भोगने में हम असमर्थ होंगे अथवा वियोग होगा तो निश्चित कष्ट की अनुभूति के साथ ही इन सबके चिंतन स्वरूप चौरासी लाख योनियों का चक्कर भी होगा। जीवन में कामनांए पूर्ण होने पर लोभ का और अधिक बढ़ना तय है तथा यदि वे पूरी न हो पायें तो क्रोध या दुःख का उत्पन्न होना स्वाभाविक है जो पतन का मार्ग भी प्रशस्त करता है । इस संबंध में श्री गीता जी का दर्शन करें :

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ।।

इसलिए कामनाओं को सबकी जड़ जानकर इसका सर्वथा त्याग ही श्रेयस्कर है। इसलिए अपने पुरूषार्थ कर्मों को करते समय यह भाव अच्छी तरह से बैठा लें कि यह शरीर दूसरों की सेवा के लिए प्रभु ने कृपा पूर्वक प्रदान किया है तथा जीव (आत्मा) परम पिता का अंश है, परमात्मा ही सिर्फ अपने है । इस संबंध में मानस में बताते है :

ईश्वर अंश जीव अविनाशी ।
चेतन अमल सहज सुख रासी ।।

चितन में यह भी स्पष्ट होता है कि प्रकृति का अंश सदैव परिवर्तन प्राप्त करते हुए प्रकृति के साथ ही रहता है किन्तु जीवात्मा परमात्मा का अंश होते हुए भी प्रकृति के अंश को आत्मसात कर विभिन्न योनियों में भटकने हेतु विवश होता है । अन्य किसी योनि में कर्म करने की योग्यता नहीं है परन्तु मनुष्य जीवन में करने के साथ ही जानने की एवं मानने की शक्ति है । जानने में बुद्धि, विवेक के आश्रय ज्ञानार्जन, तर्क वितर्क की आवश्यकता होती है । मानने में आस्था, समर्पण के साथ ही त्याग की प्रधानता है। चूंकि कर्ममार्ग एवं ज्ञान मार्ग में फिसलन अधिक है इसलिए कलयुग में भक्ति मार्ग को उपयुक्त कहा जाता है | अतः इस जीवन में विवेक पूर्वक सद्गुरू के शरणागत हो जो भी सम्पदा प्रभु कृपा से प्राप्त है यथा पिता, पुत्र, पुत्री, पति, पत्नी आदि सभी स्वरूपों में अपने कर्तव्य पथ पर श्रेष्ठतम (100%) बिना किसी से तुलना किए हुए प्रदान करना चाहिए ताकि भौतिक जीवन की अच्छी दिशा प्रशस्त हो । मन में भाव आ सकता है कि जब सबकी सोच, कार्यशैली सकारात्मक होगी तभी जीवन कल्याणकारी होगा, मात्र एक व्यक्ति से परिवार अथवा समाज में क्या भला हो सकता है। इसका समाधान खोजने के बजाय हम स्वयं के अधीन सकारात्मक व्यवहार को मानस में उद्धृत चौपाई का दृढ़ आश्रय लेकर चलें तो निश्चित ही सुखद अनुभूति होगी:

उमा संत कइ इहइ बड़ाई, मंद करत जो करइ भलाई ।।

जहां भी अपने संबध हैं उन संबंधों में "आदर्श" विशेषण युक्त हो जाये (आदर्शपिता, आदर्श पति आदि) इसका सचेष्ट रहकर प्रयास किया जाए। परन्तु यह तभी संभव है जब हम अपने अधिकारों की परवाह किए बिना अपनी कर्त्तव्यपरायणता पर आरूढ़ रहें। यदि किसी संबंध में कहीं अपमान, पीड़ा, अपयश अथवा तिरस्कार भी मिले तब भी उन्हें कैसे सुख मिले अपना सद्व्यवहार प्रदान करें, क्योंकि यह भी एक प्रकार की कसौटी है कि जब वो व्यक्ति अपना व्यवहार नहीं छोड़ पा रहा है तो मै । अपना सद्व्यवहार क्यो त्यागूं । इस प्रकार की सोच अन्तर्मन को सुख प्रदान करेगी ।

अंत में मुख्य सूत्र के रूप में मैं यही कहना चाहूंगा कि प्रभु ने हम सभी को परिवार / संसार में सेवा हेतु भेजा है तथा सिर्फ भगवान ही मेरे अपने है, सैदव इस भाव का स्मरण रखकर जीवन जीने का अभ्यास करना चाहिए । इस भाव से व्यवहार कर्म करने पर अपने सभी कर्म भगवान के काम, सबकी सेवा भगवान की सेवा यहां तक कि अपना कमाना, भोजन करना, सोना आदि सभी कार्य सेवा के सहयोगी कार्य होकर परमात्मा की आराधना के स्वतः अंश बना जाएंगे ।

।। जय जय श्री सीताराम ।।